华严经讲述菁华 （第九六Ｏ集） 2003/3/7 澳洲净宗学院 档名：12-045-0960
诸位同学，请看经本「毘卢遮那品第六」，经文第二段，遇第二尊佛，「睹相获益」第一句，我们看第一句：
【即得念佛三昧。名无边海藏门。】
这句前面讲过两堂课，意思还没有讲完。实在讲，意思是无尽的深广，我们能够体会得到的，能够为同学介绍的，确实是非常浅显，佛法里面常讲的少分之少分的契入。『无边海藏』，清凉跟我们说「略有三义」，第一个意思是「由此定中见多佛故」，这跟诸位介绍过了。第二个意思是「一一佛德，是无边海藏，由念能知，所以称门」，这是第二个意思。第二个意思里面他举了很多例子，「云何无边海，劫海所修，有行愿海」，普贤菩萨就是代表这个法门，每一愿都是遍法界虚空界。在法身菩萨的境界里面，每一个念头、每一个举动无不是遍法界虚空界，所以在果地上才有这样殊胜的成就。
「成就色身，有相好海」，色身是应化身，无量无边身。我们常常看到色身，立刻就想到自己的身体，这个想法不能说错误，但是也不能说正确。为什么？迷的人有身相。为什么说迷的人有身相？他有妄想、分别、执着，对于色身的执着是非常坚固，所以生生世世没有办法超越轮回，就是这个坚固执着所感得的果报。他不知道真正觉悟的人没有身相、没有名字、没有色身。色身从哪里来的？从众生感应来的。大乘经上佛常讲「随类化身」，诸佛菩萨应化在九法界随类化身。修行功夫到一定的程度，脱离了十法界，试问问，脱离十法界之后，还有没有色身？跟诸位说，没有了。这个没有不是说没有色身的形相，是没有色身的分别执着，这没有了。这一没有，他的身得自在了，得大自在，也能像诸佛如来一样的随类化身。
所以我们在净土经里面读到的，释迦牟尼佛跟我们介绍，往生到极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，真的烦恼一品都没断，但是生到西方极乐世界，就如同经上所说的「皆是阿惟越致菩萨」。阿惟越致是高级的菩萨！他怎么生到那个地方去，就得高级菩萨的果位？这个在经上我们都见到了，世尊告诉我们，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是他自己证得的。虽然不是自己证得的，但是受用跟自己证得的阿惟越致菩萨没有两样。这个道理，我们从一个比喻当中能够容易体会到，譬如我们宗教徒都相信有前世今生。在东方的宗教几乎都肯定有轮回这个事实。进入轮回，你投胎，投到帝王家，做皇帝的儿女。你一生下来，你的享受，你被别人的尊重，就跟帝王差不多。你为什么能得到这一分尊重受用？是你爸爸给你的，不是你自己有本事、有能力得来的，不是！同样的道理，我们生到西方极乐世界，所有的智慧、神通、道力不是自己修来的，是沾阿弥陀佛的光，阿弥陀佛之所赐予，是这么一桩事情。
这个里面不能跟诸位细说，细说非常复杂。你要认真努力去研学经论，慢慢你自然通达明白，你对于这个事情不再怀疑，知道这是事实真相。你才真正体会得，为什么十方一切诸佛如来对阿弥陀佛那样赞叹。世尊的赞叹是代表诸佛的赞叹，你看在《无量寿经》，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊，佛中之王」。这是世尊代表三世诸佛对阿弥陀佛的赞叹，真正是不可思议的功德。这里面最重要的一桩事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩萨一样，能现无量无边身，所以他才能够参访无量无边诸佛如来。我们想见一尊佛都不容易！生到西方极乐世界，下下品往生的人，他每天见无量无边佛。你们诸位晓得，见佛供养，他分无量无边身，一个身去见一尊佛。供养佛是修福，听佛说法是开智慧，所以西方极乐世界的人成就快。为什么快？机会好！天天见佛，见无量无边佛。天天供养，你说那个福报多大！他修一天的供养，我们修几个阿僧祇劫都修不到，他一天就完成了。我们想听佛讲经说法都不容易，他一天能够同时听无量无边诸佛说法，那智慧怎么不开！福慧二足尊，到西方极乐世界去修行，那是无比的快速。
这就给你说明，世出世间一切法，念佛殊胜！尤其是念阿弥陀佛，无比的殊胜。你真正要搞通、搞明白了，这一生当中什么事情重要？就这桩事情重要。除这桩事情之外，其余的全是鸡毛蒜皮，都应当放下。这个应当放下是对于真正觉悟的人说的，没有觉悟的人，你跟他说这话没用，他还有分别执着。他执着哪个法门，你就劝他修哪个法门，那准没错，他眼前得一点小利益。要得究竟圆满殊胜的利益，你就要晓得选择「念佛三昧」，能成就无量无边身，就像《普门品》里面所说的「应以什么身得度，就现什么身」，所现的身都是色身。《普门品》里面讲三十二应，是三十二大类，每一类数字就没有边际，不是算数之所能知。范围多大？是遍法界虚空界，不是一个世界。同时也能够在同处现无边身，这是成就色身，所以「有相好海」。现什么样的身，在这一类身里头的相好，他统统具足。这无边里头含的第二个意思。
第三个意思「成就智身」，智身就是圆满的智慧。圆满智慧从哪里来的？是自性本具的。我们现在有没有？有，圆满智慧丝毫没有损失。那我们的智慧到哪里去了？智慧变成烦恼。我们用现在科学家做个比喻，像水，水是什么？水是智慧。我们的心情不善，对着这个水，水的结晶变得非常难看，难看就是烦恼，智慧变成烦恼了。如果我们心情恢复正常，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，法喜充满，真诚、清净、平等、慈悲遍虚空法界，你再看那杯水，那个水就恢复正常，正常是最美的结晶。所以我们的心有一个妄动，就是起妄想分别执着，智慧就变成烦恼。无量无边的烦恼，实际上是智慧变的。离妄想分别执着，马上就恢复正常，无量无边的烦恼又恢复成无量无边智慧，就这么回事情。所以大乘经上佛常讲，烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这里头就是迷悟之差。悟了的时候智慧现前，大涅盘现前，大涅盘是一切法不生不灭。可是一念迷惑，大涅盘变成生死，般若智慧变成烦恼，就这么一桩事。所以佛菩萨永远住一真法界，十法界还是一真法界；你迷，我不迷，你有愚痴，我有正觉。就像水的样子，你看这个水的结晶是非常难看，很不好的结晶，我看这个水的结晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住秽土，觉悟的人住净土，净土跟秽土在一起，没有界限。这个道理就深了。
所以「成就智身」，智身所现的相，是无碍辩才。没有人问他、没有人向他请教，他无知，一无所知，《般若经》上讲般若无知。无知是根本智，就是心地清净，一念不生。有别人向他请教，有别人提出问题来问他，他可以随问随答，一丝毫障碍都没有。他不需要去想一想再答你，用不着，不通过思考，自性本具般若智慧，「辩才海」。
「建立念处，有名号海」。什么叫念处？修行的道场，教化众生。名号是教化众生一种手段、一种方法。世出世间有没有名号？没有。不但佛没有，道家也讲，你看老子《道德经》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就晓得。哪来的名？名是人给它起的。它本来没有名字，人给它起的，所以它不是常名，常是永恒。能够说得出来的道，能够思惟的道，能够说得出来的名，能够思惟的名，都不是永恒的，暂时的。这个道理一定要懂。因为有名号，你就有念处。譬如释迦牟尼佛应化到我们这个世间来，给西方极乐世界这个教主起个名字叫阿弥陀佛，我们就有念处了。我们口里会念这个名号，心里头会想这个名号，跟这个名号就相应了。名与实一定相应，西方极乐世界确实有这个世界，确实有这么一尊佛。所以，这是为了接引我们往生到极乐世界，亲近佛陀、亲近导师用的这种方法。
由此可知，形相是为众生所现的，名号也是为教化众生而安立的。从这个地方我们就体会得，诸佛菩萨、祖师大德无有一法不是为度化众生而建立、而示现的。真的，佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」，演是表演，就是示现，说是宣说、说明，没有为自己，全为众生。因为他知道，众生就是自己，自己就是众生，自他是一不是二。凡夫不了解事实真相，自他把它分开了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什么？我们用身体做比喻，如果说我们身是自己，我们这个身是由许许多多不同器官组成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？这身体里面五脏六腑是不是自己？是。假如我们的器官都迷了，都不承认了，眼只承认眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各个都迷了，各个都只认识自己，而不知道别的器官是自己，互相打架，互相对立。我们想想，这人生病了，为什么？所有器官不合作了。
我们细心从这个比喻上去体会，宇宙是一个自己。就像我们身体一样，身是小宇宙，外头是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我们这个身在宇宙里头就像一个细胞一样，今天我们迷了，只知道这个细胞是自己，隔壁那个细胞不是自己，就对立了。这一对立，我们身体感觉到有病痛了，这个地方麻木了，没有知觉，麻木了。好在整个宇宙是活的，这个麻木，是局部！要是整个宇宙都麻木了，那这个世界毁掉了，没有了。好在整个世界是活活泼泼的，所有一切万事万物也是活活泼泼的。
什么人迷？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我们总共迷的人合起来，没有觉的人多。觉的人多，迷的人并不多，所以这个世界能安立。这个世界没有大毛病，小毛病。小毛病也得要对治，所以觉者就示现在这个世间来给我们治病。他的行为，仔细观察他起的是什么心？动的是什么念？他说的是什么？他做的是些什么？我们仔细观察，没有一样不是治我们病的！我们不懂得孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给我们看，让我们觉悟，孝顺父母是性德。我们不知道尊重长辈，不知道尊敬老师，你看他示现，他尊重长辈，他尊重老师。我们对社会大众不知道仁义，不仁不义，他做出仁义给我们看。我们对人不守信用，他做出守信给我们看。哪一法不是佛法？觉人跟迷人差别就在此地。
迷的人，起心动念、言语造作都是违背性德，觉悟的人，起心动念一切作为统统是落实性德，在表演性德。释迦牟尼佛如是，中国孔老夫子、孟夫子如是。有人说（这是早年我听人家讲）孔老夫子、孟夫子都是佛菩萨化身，在中国来度化众生。我把我听的这个事情向李老师请教，我问老师这个话是真的吗？可以相信吗？李老师笑笑给我说：理上讲得通，从理上讲，行，确实是这样，但是在事上没有证据。所以有很多古书里面讲，孔夫子的名号是儒童菩萨，童子的童，儒家的儒，儒童菩萨。李老师教导是正确的，理上能通，事上没有证据。我们听了这个说法，不反对也不怀疑，这样就好，我们态度就很正确。
在《大方广佛华严经》里面来观察，跟诸位说，所有一切众生都是佛菩萨示现的。包括六道三途，都是佛菩萨示现的。为谁示现的？为我示现的。所以真正学佛的人就是我一个，我是学生。那个无恶不作的、堕阿鼻地狱的，他是菩萨。他在那里做这种示现，告诉我，这样的思想、这样的造作会堕阿鼻地狱，他表演给我看，让我提高警觉，这个不能做。他是我的善知识，他是教导我的。《华严经》上讲到真正修行，善财童子给我们做榜样。善财童子是一个人，没有同参道友，没有同学。为什么？所有一切众生都是他的善知识，都是他的老师。老师有从正面教我们的，有从反面教导我们的，所以从诸佛如来到阿鼻地狱，一切众生都是我的恩人，让我开智慧；这个智慧是后得智，无所不知。人人要能懂得这个道理，懂得这些原理原则，学习善财童子修行的方向、道路，每一个人都是一生圆成佛道；不必三大阿僧祇劫，一生就成就。
所以《华严》称之为圆满的法轮，这个很有道理。千万不要轻视，「这个人造作罪业，要堕地狱了」，你要这样轻慢他，谁堕地狱？自己堕地狱，你看到他生烦恼。真正觉悟的人，有智慧的人，看到那个堕地狱的，他生清净心，他生智慧，他不生烦恼。他那种示现，在真正觉悟的人看来，他在表演，他是在演戏，他不是真的，他是来提醒我的，是来成就我的。所以，顺境逆境都是帮助我，世间所有一切众生都是有恩于我，我要知恩报恩。用什么方法报恩？开悟、证果、成佛，这才能报得了恩。如果自己不开悟、不修行、不证果，你就不能报恩。连蚊虫、蚂蚁都是佛菩萨示现的，牠示现这个样子来给我们看，我们看到这个样子就晓得这个果报的因、缘，成就后得智，后得智是无所不知。蚊虫、蚂蚁来给我们示现，我们读的经，从一切事相上示现，证实、落实经典里面所说的。那些理论，那些业因果报，像《法华经》上讲的十如是，讲的百界千如，我们真的看到，真正体验到了。佛所讲的是事实，没有一个字是妄语，没有一个字是废话，通达明了。不是成就佛菩萨的无碍辩才，是成就自己的无碍辩才。「建立念处」让自己修行，也给别人做示范。
「修诸助道，有功德海」。念佛三昧，是正修，其他的是助修。助修是什么？一切善法。在修行人的心目当中，恶法也是善法。我上一次到杭州西湖去游览，参观岳飞庙。从前只是在书上读过，没有去看过，这一次我去看岳飞庙，看岳飞的坟墓，岳坟。坟墓前面，果然秦桧跟他的太太王氏的铁像跪在坟墓旁边，这是陷害忠良的果报。听说这个铁像，好像我现在看到这个铁像大概是第十八尊。由此可知，这个铁像被人家摸，被人家鞭打，铁像都损坏了，这是第十八尊。在从前人吐唾沫，尿尿在他身上，对他的恨！在我看起来，这两个都是善知识，两个都是菩萨。就好像舞台上唱戏，一个唱正派的，一个唱反派的，教化众生。岳飞是唱正派的，尽忠报国，我们要效法；秦桧是唱反派的，看到他：不能害人！不能害好人，你看看害好人，下场就这样。
所以早年我二十几岁的时候，我喜欢读历史。曾经有人谈到，秦桧大概是堕地狱永劫不得翻身。我想了想，不应该！他说为什么？我说：我想秦桧现在已经在天上享福。他们都很生气，认为我这个想法是个反面的。我给他说个道理，我说秦桧那个铁像跪在岳坟面前，跪了将近一千多年，他教多少众生不可以当汉奸，不可以做坏事。这是他的功德，这不是坏事，这是好事，他现身说法。这个人听了，想想也有道理。所以说，那都是示现，都是表演。所以，警觉的人愈多，他的功德愈大，他教的人愈多！教人不能当汉奸，教人不能够害忠臣，教人不可以冤枉人。铁像塑在那里教化众生。所以，你从另外一个角度来看就不一样，你的心就很平，你就晓得，这在上课。我们到岳王庙，岳坟去参礼，是在那里学习，是在那里上课。岳庙旁边的壁画，是岳飞一生的事迹，从他出生，他在求学，他的老师是周侗，周侗是文武全才。母亲在背上给他刺四个字「尽忠报国」，以后从军，一直到十二道金牌招回来，被秦桧以「莫须有」的罪名害死，一生的事迹。所以到那里去上历史课、上文化课。到那边去旅游观光的人很多，有许许多多外国人，我不知道导游是不是能把这些历史教训，能够翻译给那些观光客。大家都学到了，都受到教育，他怎么会没有功德！
所以要知道，我们一举一动、一言一笑，我常讲都要给社会大众做正面的榜样。我们是表演正面的，不是表演反面的，表演反面的人太多太多了，表演正面的人太少了，我们要表演正面的。正面的一定读圣贤书，读佛书，读儒书，读各个宗教的经典。我们觉悟明白了，落实到我们的生活，落实到我们日常工作，落实到我们处事待人接物。我们在表演，为人演说，这些是属于助道，这是「功德海」。不可以表演反面的，现在社会沦落到反面，一定要表演正面的。如果众生多数人迷执正面，那你可以表演一个反面的，纠正他。在中国出家人里面，诸位晓得济公，济公表演的是反面的，那是纠正。纠正什么？大家对于正面的过分的执着，执着也错了，所以他做另外一种示现让大家觉悟。佛法不迷、不执着，活活泼泼，与法性就相应。济公他所作所为，你看看与性德相不相应？相应，他真的是「随心所欲而不踰矩」。他是教迷执在经教里面，所谓食而不化；迷执在戒律里面，被戒律捆死了，动都不能动，不知道活用。他示现一个活用，经教的活用，戒律的活用，他确实戒定慧一丝毫没有违犯。我们从这个地方学习，才看到真正的佛法。
「安处众生，有净剎海」，清净剎土，这是安处一切众生、一切大众。我们居住生活的环境要安定、要和平。换句话说，我们有义务、有使命要帮助这个世间，帮助这个社会消除冲突，化解误会，促进和平，这是我们的天职，这叫「净剎海」。真要说，说不尽，清凉只举了这几个例子，「如是诸海，一一无边，各各出生，蕴积名藏」。这是把这个名称为我们解释出来了，什么叫无边海藏门，这是第二个意思，「一一佛德是无边海藏」。如果我们不懂，你到哪里去学？你到哪里去修？所以你一定要懂得、要明了。修就是落实，落实这个里头快乐无比，佛法讲法喜充满，常生欢喜心。不落实你就落空，不但是真实利益你得不到，实实在在讲，经教这里面所包括的义理，你不会明了。现在真的比从前水平下降太多，现在甚至于连文字表面的意思你都不懂，这是什么原因？文言文的修养不够，文字表面的意思你都看不懂，你怎么能够契入？你怎么能够依教奉行？这是三个意思里头第二个。
我们接着看第三条，「无边海藏门」第三个意思。「无边胜德，由念佛生」，这句话是总说，非常重要。「故此一门，深广蕴积」，这个蕴积就是无量无边的殊胜功德。所以念佛要会念，不会念的人不行，不会念的一天到晚只知道「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛天天念，他什么也得不到，这什么原因？他夹杂妄想分别执着，所以把念佛的功夫完全破坏了。
真正得利益的是两种人，一种是通达教义、教理，明了他念念当中具足无量功德。这里头句句含摄着戒定慧三学，含摄着觉正净三宝，含世出世间所有一切伦理道德，跟菩萨的十度、十愿，没有一法不具足，这个功德无量无边！绝对不是口里头有佛号，心里头没有佛，那就没有功德了。这就是古人所讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，所以他不能成就。第二种能成就的是老实人，所谓下愚。他什么都不懂，但是他有一个最好的德行，他真诚，他听老师的教诲，老师教他这么做，死心塌地，一点疑惑都没有。所以他念佛，虽然他里头没有无量无边功德在里头，但是他心清净，他不掺杂妄想杂念，念久了，智慧也能现前。为什么？他是修根本智，般若无知，他修无知。他也不懂什么叫无知，也不懂什么叫般若，他就能够老实念，所以老实真可贵。李老师往年常常跟我讲：很想学老实，学不到，老实不容易学。老实人没有一个不成就的。凡是不成就的人都不老实，妄想太多、意见太多，把自己的功夫全都破坏掉了，所以这个一定要知道。
下面清凉大师也举了几个例子。「念佛性身，则契如理」。你看人家念佛，念什么佛？念佛性身。念佛性身就是念真如自性，不是在口里头念，心心念念跟真如自性相应。所以「念」这个字在中国是会意，上面是个「今」，下面是个「心」，就是现在的心，现在的心跟佛性相应，这叫念佛性身。念佛性身也就是我们一般讲念法身佛、念法性身，名词不一样，意思完全相同，同是一桩事情。这个念你就契理，契如如之理。我们世间人讲真理，实在讲，世间人只有真理这个名词，真正真理在哪里，他不晓得。佛法里头有，真如、自性是真理。大菩提心里头第一句就是理体，你看佛在《观经》里面讲的「至诚心」，真诚到极处，就是如如理。《起信论》里面讲的「直心」，直心很不好懂，《论》跟《经》合起来看就容易懂，直心就是至诚心，真诚到极处！一丝毫的虚伪都没有，这是菩提心之体。
诸佛菩萨跟九法界众生不一样的，什么不一样？就是用心不一样，除用心之外，其余完全一样。用什么心？佛菩萨用真心，九法界众生用妄心，妄心就是识心，法相宗里面讲的八识。九法界众生用八识，以八识为自己的心，不知道有真心。佛菩萨用真心，真心就叫做菩提心，菩提心有体、有用，真诚是体。从真诚心里头起用，对自己叫自受用，深心；他受用，大悲心。深心不好懂，古人批注里面常常讲的「好善好德」，这是深心，这个讲的也没错，但是还是不好懂。所以，我把深心说了六个字「清净、平等、正觉」，这个大家比较好懂。清净心、平等心、正觉心，就是觉而不迷。这三个是深心，自受用的。对大众慈悲，就是大悲心，慈悲心是对众生的。我们想想，我们有没有做到？清净、平等、正觉、慈悲都是从真诚心里面流出来的。真诚是体，体跟用都周遍法界，遍法界虚空界。所以在利他来讲是一片慈悲，真诚的慈悲，慈悲就是爱心。我们有没有对待宇宙之间一切万事万物，用一片真诚的爱心来对他？果然觉悟了，肯定是这样的。所以诸佛如来、法身菩萨就是这样的，没有一丝毫偏见，没有一丝毫染污。有偏见，不平等了。如果有占有、有控制，只要有一点点这个念头，不清净。
所以我常常在讲席当中劝勉同学，要放弃对世出世间一切人事物控制的念头，不能有。这个实在讲，对自己是太大太大的伤害。伤害什么？伤害你不开智慧，伤害你不能见性，伤害你不能明了宇宙人生真相，你说糟不糟糕，你所得到的利益太渺小了。一个控制、一个占有，这是一切众生的通病，一切众生学佛而不能够入佛、不能入三昧，关键就在此地。如果能够放弃对一切人事物控制的念头，对一切人事物占有的念头，入三昧不难！入三昧就是得禅定。得禅定，跟你简单讲就是得清净心、得平等心。清净平等是三昧，三昧必然开智慧，智慧是正觉。所以你的清净平等觉现前了，这个受用不可思议。整个世界给你，整个银河系给你，都不如得定慧的快乐。整个世界算什么？佛经上常讲，无量无边大千世界七宝你统统都得到了，你不能了生死，你不能超越六道轮回，你不能断烦恼；所以得到了你还是苦，你不能离苦得乐。
怎样才离苦得乐？放下就离苦得乐。放下之后，这个身跟大宇宙合而为一，法身。我这个肉身跟法身融合成一体，这就跟如如之理合而为一，这是证得了法身。你说哪个自在？证得法身，你的受用是遍虚空法界，一个银河系算什么。黄念祖老居士讲一个银河系在佛法里面讲是一个单位世界，一个大千世界有十亿个银河系。太阳系是银河系里头一个小的星团，地球是太阳系里头一颗小的行星，不大。你要这个干什么？人迷惑颠倒，愚痴到所以然处。甚至于一个小道场都要争执，实在讲太可怜了，眼光心量太小了。佛学到哪里去了？学佛没有别的，开智慧，开眼界。佛法稍稍契入，那个眼光所看的是遍法界虚空界。那也是入了华严境界，沾上一点边，你才晓得是重重无尽的遍虚空遍法界，奇妙到不可思议，这契如如之理。
「念功德身，成无边德」。念功德，前面讲过了，念一切助道品。什么叫助道品，我们要知道。我们今天主修的是执持名号，执持名号是我们主修的正道；除这之外，八万四千法门，无量法门，世出世间一切法全是助道品。像儒家讲的伦理道德，是我们的助道品；佛法里面不同的宗派、不同的法门是我们的助道品；再扩大，在这个世间所有一切宗教的典籍，所有一切宗教修行的法门、成果，全是我们的助道品；再扩展，包含这个世间各个不同的族群，他们的文化，不同的文化，也是我们修学的助道品。这就是李老师以前常常给我讲的，要想学着讲经教化众生，势必要通达世出世间一切法。通达世出世间一切法是助道品、是功德海，就是此地讲的「念功德身」。「成无边德」，无量无边的德能，万德万能，无所不知，无所不能，你要念，你要学；你不念，你不学，你怎么能成就？
「念相好身，证无边相」。实在讲，他这三句就是我平常，常常说的，世间人，不管你是哪个国家人，不管你是哪个族群的人，也不管你信仰什么宗教；换句话说，你从内心里面所希求的，是不是求富贵（现在人讲求财）？是不是要求智？是不是要求健康长寿？这三桩事情是九法界所有一切众生共同追求的东西，哪个不求？这个地方讲法性身无量寿，真的无量寿，他不是有量的。连西方极乐世界阿弥陀佛那个报身还是有量的，法身是无量的。我们人人都有个法身，法身是体，报身、应化身是用；从体起用，真的无量寿。功德身，功德身是才艺、德能，大家所希求的，就是我们今天讲的聪明智慧，无所不知、无所不能，功德身。
相好身，是福报。我们今天讲物质的享受，精神的享受，都在相好身里头。每个人都希望自己不老，都希望自己年轻，都希望自己相貌庄严，三十二相八十种好，人人所追求的。可是在佛门里面，佛氏门中，有求必应，在佛门里面，你才能真正得到。他得到是他有理论，有方法。诸佛如来在从前都是凡夫，他得到了，我们就叫他做佛。诸大菩萨现在正在拼命认真努力修学，他们已经得到，但是不圆满，到成佛，这是得到圆满了。虽然不圆满，那个受用不是我们六道凡夫能够相比的，怎么比也比不上。佛在《无量寿经》上有比喻。所以要修相好。
相好怎么修的？修相好一定要懂因果。中国看相、算命、看风水的都知道，相随心转。所以古人有句话说，四十岁之前，你的相貌是受过去生业报的影响，那影响很大。四十岁之后，你的相貌、你的身体要自己负责。为什么？是这一生行业的影响。在我们中国人讲先天、后天。看相的时候，看你的手相两个手，男左女右。男人左手先天，右手后天，后天是什么？四十岁以后。先天，左手是主四十岁以前，右手的相是四十岁以后。四十岁以后是你这一生当中修积的，前世影响少。先天是从小，那是受前一生影响多，这一生影响少。所以四十岁之后，几乎是这一生影响要占百分之九十。因此教育比什么都重要。
今天这个世间动乱，灾难频繁，天灾人祸从哪里来的？众生行业所感召的，行业不善，所以才有天灾人祸。为什么会不善？没人教。青少年没人教他，很可怜！他做错了事情，受这些果报，实在讲也不能怪他。你看《无量寿经》上的几句话讲得很好，「先人不善」，先人是什么？他的上一辈。他的父母，他的长辈，不善！「不识道德，无有语者」，没教好下一代。那我们对他做错事情，受这个果报，不能责怪！要怎么办？要再想办法补救。如何补救？自己要现身说法，要示现一个样子给人看，为人演说，来做补救。这是仁人，有仁慈的人；这是菩萨，有慈悲心、有爱心要帮助他。帮助他，自己必须做好样子。自己样子做不好，教人，人家不相信。
我学佛，学佛头一个老师章嘉大师，章嘉大师第一个课程教给我的，教我读的是《释迦谱》、《释迦方志》，这两本书《大藏经》里头有。但是在那个时候没有这个书，我必须到善导寺去把《藏经》借出来。但那个借出来，不可以带到寺庙之外的，是在太虚图书馆，在那个地方抄。《释迦谱》长一点，《释迦方志》只有一卷，比较短，所以我抄《释迦方志》，《释迦谱》里头重要的东西我抄下来，我没有完全抄。这就是释迦牟尼佛的传记。我们要学佛，先要认识释迦牟尼佛这个人，要了解他；我们学佛，他是我们的榜样，我们要向他学习。
你看他什么都放下了。他教别人放下，他自己先放下，那没话说。地位放下了。他是国王，他若不出家，他继承王位；王位放下，权力放下；现在人争名争权，他放下了。荣华富贵的生活放下了，妻子、小孩放下了。他出去修道，去过沿门托钵的生活，日中一食，树下一宿，他去干这个。他选择职业，选择的是多元文化的社会教育，他一生从事于这个工作。所以用世俗眼光来看，释迦牟尼佛是教育家，跟中国孔子一样，他是老师，我们都称他作本师，是以老师的身分住在世间。老师的身分，一举一动都要做学生的榜样，你们要学，学我这个样子，学我这个样子就对了。
我学佛，章嘉大师头一门课程教我念的是这个，不是经论，我很有受用。所以我知道佛教不是迷信的，佛教不是一般社会人所说的。你看看释迦牟尼佛一生事迹你就知道了，太伟大了，值得人敬仰，值得我们佩服！真正是舍己为人，真的是后人所说的难舍能舍。最难得的是他一批学生，常随弟子一千二百五十五人，居然真的学他，也把万缘放下，跟着他老人家过一样的生活。他们每天最快乐的事情是什么？教学，听老师讲经说法。诸位要晓得，那个时候没有课本，所讲的东西也没有记录，没有讲义。天天在听讲，天天在研究，天天在学习。还有不少在家的听众，他们在生活上、工作上、处事待人接物上，遇到一些疑难杂症，都向佛请教。你看佛一一解答，显示出无量智能，显示出无所不知、无所不能。教学四十九年，讲经三百余会，三百余会就像我们现在办活动，他一生当中办三百多次。
相好，相好是业因，三十二相是果报，有三十二种不同的因缘，你要懂。这个我们也不能细说，细说占的时间很长，过去讲《金刚经》的时候说过，说得很详细。譬如广长舌相，是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口所修成的，修的果报。总的原则心要善，我们从总纲领上来讲，你一定要修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你能够经常不断的修大菩提心，念头一起就跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你的相当然好，你的体质当然好，种善因肯定得善果。如果你在日常生活行持当中，真的能够看破、放下、自在、随缘、念佛，那你就无往而不利，真的你得大自在。这经上所有的，你统统都能够得到。
后面他做了个总结，「障无不灭，德无不生」，这是实话，障是业障，业障就消了。德是性德，自性本具的德能统统都现前了。「一言蔽诸，总由念佛，从此通悟，所以称门，即此一门，说不可尽」，这是真话，这一门即使诸佛菩萨来说，说三大阿僧祇劫都说不尽。这个道理我们懂，因为一即一切，这一门贯通所有一切法门，哪里能说得尽！《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，这个一不是专一，不是独一，而是指什么？任一，任何一个法门，都能够圆圆满满包含一切法门。这个道理一定要懂，绝不是说只有念佛法门才能够包容一切法门，你要这样想，你想错了。任何一门都包含一切法门，我们的根性最契合念佛法门；换句话说，我们修这个法门很容易成就，我们选择这个法门，那是根性的问题。所以法门平等，无有高下，这个一定得记住，我们才会尊重一切法门、赞叹一切法门。接着再看第二句：
【即得陀罗尼。名大智力法渊。】
你看他所得的益，每得的益他都有个名号，名号里面显示出这个德用深广无际。前面这一句是我们主修的，所以说得多一些，用了很长的时间来介绍这一句。第二句『陀罗尼』，翻成中国的意思叫总持，也翻作咒。总持是总一切法、持一切义，用我们今天普通的话来说，就是讲的纲领、原则、原理。学东西最重要的，是要能够把原理原则纲领掌握到，你的学习容易，你有一个很清楚的目标、方向。所以清凉大师在批注里头，这一句就注得很简单，「总持大智，能达深法」。『法』就是甚深之法，这个法把世出世间法统统包括在其中，『渊』是讲的深，像深海一样。「陀罗尼」，我们得举几个例子来说。就整个佛法教学，世尊为我们说出，在佛法里也称之为「法印」，法印就是陀罗尼，就是佛法总的原理原则纲领。大家常常念到的，众所周知的四句偈「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。这首偈深广无尽，特别是后面那一句，你看，「是诸佛教」，诸佛是十方三世一切诸佛。十方三世一切诸佛教化遍法界虚空界无量无边的众生，他教什么？总不出这三句，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们要知道。
释迦牟尼佛四十九年所教导我们的，总的归纳为三门。就是三门课程，戒、定、慧，我们称之为三学，现在人讲三门课程。「诸恶莫作，众善奉行」是戒学；诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒、菩萨戒。「自净其意」是定慧，心清净是定，清净心生智慧。我常讲，净生慧，善生福，「诸恶莫作，众善奉行」是善，善生福，净生慧。所以我们称诸佛如来为二足尊，皈依佛，二足尊，这个二就是智慧、福德。所以你要晓得福德是从戒生的，慧是从定生的，从清净心生的。然后你就晓得，我们修行从哪里下手。所以，不能不持戒。不持戒怎么样？你没有福。「你是个大法师，福报很大！」你的福报是前世修的，你是享前世的福。你这一生要不持戒、不修福，你的福报享尽了，来生没福，来生苦了。你要不修清净心，不修平等心，你就没有智慧。福慧都没有，你就想想那是什么果报？三途，三途就是没有福慧。没有福慧也有等级的，一点福慧都没有是地狱；还有那么一点点小福慧，那太少太少了，饿鬼、畜生。我们从这里想的时候，真的是恐怖，真可怕！
因此佛，释迦牟尼佛当年在世，他所示现的就是修福修慧。他是个很有福慧的人，你看还要做出修福修慧的样子给我们看。持戒，佛起心动念、言语造作没有一丝毫的恶。诸恶莫作，他自己做得干干净净，没有丝毫恶意。众善奉行，他做得非常圆满，念念都是止于至善；至善不是利益自己，是利益一切众生。念念不舍众生，念念不忘众生，念念都能够舍己为人，自己实实在在讲，没有丝毫对五欲六尘享受的念头。我们在经典、在史传里头没有看到。佛是做给我们看的，是为了教我们，给我们做一个好的榜样。他久远劫就成佛了，《梵网经》上他说了老实话，他这一次到我们这个世间来示现是第八千次。所以他那种形相完全是教导我们的，这个恩德有多大。
他已经是圆满的福慧二足尊，还要做这种示现，还要示现一个马麦之报。里头真正的义趣是教我们认识业因果报，那是真理。种善因得善果，因不善，你要想得善果，叫无有是处，没这个道理。这是我们举一个例子来讲，讲这个陀罗尼。陀罗尼是『大智力法渊』，清凉大师注子里头讲得很好，「能达深法」，甚深微妙之法你能够通达。今天时间到了，我们就讲到此地。
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