现代人有知识，没有智慧。知识是冲动的，它不是安静的，所以造成社会的动乱，这个世界上的灾难是知识造成的；智慧是和平的，智慧决定是从静、定当中生的。所以古人的教学就是一部经，一部经而且不讲，只教你读诵，要求背诵。这是什么？这就是根本智，智在其中，戒定慧三学都在其中。你依照这个方法去做，这是戒学，戒是方法、守法；定是专心，没有杂念；将经文念得清清楚楚、念得明明白白，没有念错字，没有念颠倒，这是慧学，这就是根本智。这样念，念久了，智慧就开了。为什么？他这个念是修定，念的时候没有杂念掺进来。圣人的教诲，那真的是与《十善业道经》讲的原则完全符合：常念善法（经书是善法）、思惟善法、观察善法，都在其中；不会起一个妄念，那是不容毫分不善夹杂。每天用的时间久了，真正用功夫，每天至少四个小时到六个小时，功夫才会得力；如果每天能用十个小时、十二个小时，你功夫的进步非常之快。
经里面什么意思不要去想，一想经里面的意思都是妄想，胡思乱想。佛教导我们真正的目的是教我们开智慧，智慧开了，经上的文字是活的，我常常提到，字字句句无量义，讲不完，所谓是横说竖说、深说浅说，意思讲不尽！到用的时候观机，他是什么样的程度，他需要什么，给他怎么样一个讲法，活的不是死的。到这个时候，不但是佛经活了，所有一切万事万物都活了，随拈一法都是无量义，随拈一法都是圆满的大法。虚空法界一切性相、事理、因果，一就是圆满，圆满就是一。所以才说「破一微尘，出大千经卷」，大千经卷就是讲的上本《华严经》，龙树菩萨在龙宫里面见到的，上本《华严经》是十个三千大千世界微尘偈，在哪里？一微尘，任何一粒微尘里面都含藏着三千大千大《华严》。这是事实真相，绝不是随便说这一句话。什么人能证实？法身大士们证实了，他们契入这个境界。这是佛教学真正目的之所在，佛绝对不是说，教你学这部经，这部经你会了，再换一部经就不会，这种教学不善。佛的教学是希望我们这一经通，一切经通；这一法明白了，世出世间所有法你都明白了，这才是佛教学真正的目标、真实的愿望，我们要懂。
清凉大师注解里头注得好，他在此地注解，他说「初句解脱之力能观」，这句话讲得好。我们今天想观观不成，原因在哪里？原因就在我们没有解脱之力。什么是解脱之力？我们有妄想、有分别、有执着这三种束缚，我们就无能为力了。怎样把这三种束缚解脱掉？这三种束缚在佛经里头还有一个讲法，叫三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着。如果我们能够把一切执着解脱掉，执着放下了，于世出世间法再不执着，给诸位说，六道没有了。六道轮回从哪里来的？执着来的，你只要有执着，你决定有六道；你执着不能够放下，你就出不了六道轮回。放下分别，十法界超越了。这晓得十法界从哪里来的？从分别来的，没有分别就没有十法界。没有妄想，就没有《华严经》上的四十一个位次。法身菩萨为什么有四十一个等级？妄想来的；妄想没有了，这四十一个等级就没有了，圆满的佛果。所以不放下怎么行？
我学佛缘很好，我学佛第一个亲近的章嘉大师，那个时候我看佛经大概一个月的样子，我认识他，第一次跟出家人见面。学佛的因缘是方东美先生介绍的，他是一位教授，他也不是居士，我们从哲学里面入进去的。所以我第一个跟出家人见面是章嘉大师，而我第一句话向他请教的，就是我跟他讲：佛法很好，我知道，知道这个很好，有没有什么方法叫我很快入进去？我提出这个问题。他给我的答覆是六个字：「看得破，放得下」。放下重要！为什么不肯放下？没有看破。放下什么？放下妄想分别执着，那你真的就入了，妄想分别执着一放下，你就入佛境界。章嘉大师的答覆了不起，一句话。这是真正高人，不是真正高人，你提出这个问题，他给你讲了半天，你也抓不到头绪。所以是真有学问、真有德行，简简单单的一句话，就把门路给我们指出来。
由此可知，佛法最难的就是执着。许许多多人在佛法修学修得很好，但是全是人天福报，为什么？坚固的执着。这对一类众生是有好处，不堕恶道，但是他出不了六道轮回。这是佛法里面讲，对小根器的人，佛用这个方法帮助他，来生还能得人天福报，这不是佛法的究竟法。如果说持戒持得很严，但是见到别人不持戒，见到别人破戒，心里面还生烦恼，轻慢心，他的果报将来在哪里？果报在修罗道。修罗也享福，他有贡高我慢的习气，有自以为是的习气，轻慢别人。但是修罗享福就免不了造业，福享完了，业报现前他就入三恶道，所以修罗不是纯善。纯善之道是普贤十愿头一条：礼敬诸佛。我戒律持得再清净、持得再好，对于不持戒的人、犯戒的人，我也把他当佛菩萨看待。他破戒、犯戒，我们要做什么想？佛菩萨示现给我看的，我不如他。谦德！这个你绝不堕三途，绝不堕恶道。见到别人善，我们恭敬他，不难；见到别人作恶不善，还是纯一恭敬心，这个难，这是圣人，这不是凡夫，这有几个人能懂？所以普贤是大行，普贤是佛行，比菩萨行还要高一级，为什么？他是真正的真诚清净平等。所以菩萨不修普贤行，不能圆成佛道，道理就在此地。
要证得究竟圆满的果位是修普贤行，净宗法门完全修普贤行，你们看《无量寿经》就知道了。所以《普贤行愿品》不能不读，应当常常思惟、常常观察、常常学习、常常效法，都在日常生活当中处事待人接物，把我们不平的心修成平等，使自己自私自利、是非人我、贪瞋痴慢磨得干干净净，我们就有解脱之力，就能够观佛所行。如果还有烦恼习气在，决定障碍这个能力，我们没有能力观察。所以我们在世间处事待人接物，冤亲债主很多，他们对我们的误会，对我们造成种种障难、毁谤，甚至于陷害，我们要用佛心对他，我们尊重他，我们敬他、爱他，遇到他有困难，我们热心去无条件帮助他，这个难！别人对你好，你对他好，不难；别人对你不好，甚至于别人要杀你，你对他还那么好，这个难。佛菩萨能做到，你看《金刚经》你们念的歌利王，忍辱仙人被他割截身体，他对他还是那么好，发愿「我成佛，头一个来度你」，一丝毫怨恨心都没有，忍辱波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人对歌利王感恩，怎么会有一点瞋恚心？在这个境界里面，才知道自己忍辱功夫到什么程度，如果有一念瞋恚的念头，他不行，他忍辱的功夫不到家，他六波罗蜜不能圆满。我们要从这个地方得到真正的解脱力，然后才能观佛所行；没有这个能力，你怎么观，你都不能够契入佛的境界。
下面给我们略举，第二句「寂静乐，神以此定，观佛此体」，观佛所行的广大，普度一切众生。佛的心大，心包太虚，量周沙界，心量大；佛的行大，教化众生决定没有分别，决定没有执着，对于十法界一切众生之类平等教化。他没有分别，这是佛教徒、那是基督教徒，佛教徒教，基督教徒不教，没这个道理。我们在《华严经》五十三参里面看到，有胜热婆罗门、有遍行外道，那都不是佛教徒。婆罗门就是现代的印度教，在我们此地叫兴都教，在中国称为印度教，古时候称婆罗门。这不是佛教徒，佛教不教他们？教，只要他们肯学，佛没有要他改变宗教，这高明。真正是有教无类，无论你信仰什么宗教没有关系，你跟佛是求智慧。所以佛法的教育是智慧的教育，你学任何宗教都没有妨碍，帮助你得智慧，有智慧才能解决问题。
佛不改变他们的信仰，不要求他们统统来信佛教，这是对他们的尊重。这就是佛法在世间，不坏世间法。为什么？世间所有一切法与佛法没有障碍，事事无碍，理事无碍，那又何必一定要他脱离那个宗教来信佛教？这是我们后世人迷惑颠倒，是妄想分别执着里头生的念头，错了！佛菩萨没有妄想分别执着，所以无论你信仰哪个宗教都好，都欢喜，都尊重，都帮助你，决定不改变。我们在这里学到真正的佛法，在这里面真正能够体会到一点四无碍的法界。
《华严经》的经题就显示这个意思，它的梵文原文翻译的题目是「大方广」，我们现在翻成「佛」，它不是，它翻成「觉者」，「大方广觉者杂华庄严经」，这是它原来的题目翻出来的。我们中国人喜欢简，把「觉者」就翻成佛，把杂华「杂」字去掉，用一个「华」，庄严「庄」字去掉，叫《华严经》。这个意思我们一想就明了，像一个花园一样，大花园，所有不同种类的这些花卉统统都具足，不是清一色的。这就是各个不同的宗教、不同的族群、不同的国土、不同的众生，就像杂华庄严。没有像现在人动脑筋改良品种，都统一，佛不是统一的思想，佛是大家在一块聚集、在一块生活，都能够平等相待、和睦相处，真的是现在人所讲的共存共荣，互相尊重、互相敬爱，互助合作，《华严经》。
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