『而有本影四句』，本是本质，影是影像，也可以说根本与枝末。好像我们人站在灯光底下，我们人是本，那个影子这是附带的，就从这个比喻上来说。「本」是真的，实实在在有的；「影」就是个影像，用我们现在话说，你心里有个印象，这个印象不是真实的。譬如我们见到一个人，那个人，象是个本体，他离开了，我们常常想他，想的那个像，那个象是个影像，那不是真的。再做一个比喻，好像我们镜子照外面，外面的物像是「本」，镜子里面照的那是影像，那个不是本。而我们识，识就好像镜子的本体，就好像镜子体一样。
疏【四句者。】
这就解释「本影四句」。
疏【一、唯本无影。】
只有『本』，没有『影』。实在讲它是个错误，他是把影当成本，不是没有影，把影也当成本了，这是很大的错误。
疏【即小乘教。】
唯本无影，小乘教。
疏【不知教法皆唯识现，谓如来实有说法故。】
现在有许许多多人都把这个当作真实的，尤其现在学术界都要来考证，来找原始佛教。为什么？都是认为佛有法可说。真的，这是不解如来真实义。虽然他是今天学术界里头权威，甚至于世界级的学术权威也不行，也不解如来真实义，还是清凉大师讲「增长邪见」而已。我们跟他讲，他说我们不通，说我们这些原始经典都没有念过，看的也没有他多，念的也没有他多，不懂，我们这些人不在他眼里。一天到晚分别执着，这都是唯识里面讲的「唯本无影」，把影也当作本，本影不分。不知道如来还不要紧，更重要的是什么？不知道自己，这个问题就严重了。
佛说一切法，是教我们认识自己，是教我们自己真性显露，是要我们认识自己的如来，不是认识他，这是佛的真实义。我们今天把方向目标搞错了，一味去追求释迦牟尼佛这个如来，只考据他这些经典，而不晓得回过头来去找自己心性里面的如来，心性里面流露出来的一切经典，这是把方向搞错了。所以佛在大经大论上明白的开示说：佛法无人说，虽智莫能解。世间第一流的聪明智慧没有办法理解佛法，道理就在此地，方向搞错了。岂不闻经上常说：心外无法，法外无心。他是要你在心里面去找法。从法里面要会归到自心，从心里面去觅法，这是佛教给我们的。所以说，无上正觉。
世间人没有方法体会，为什么没法子体会？简单说一句，他心不清净，他心里头要搞名闻利养，他心里头有是非人我，所以他没有办法体会到这一层，他不会回头。要能把名闻利养、是非人我统统丢掉，恢复到自性清净心，你就体会到了，你一展开经典立刻就明了佛说的是什么意思，我们应该要如何来受持，要怎样来接受。小乘圣者，小乘人着相，虽然破我执，没有破法执，比我们凡夫毕竟还是要高一层，他能成就九次第定，他不能开智慧，换句话说，不能见性。为什么不能见性？病根就是把影当成本，这就是法执，认为如来实有法说。小乘人他不能体会虚空法界是唯识所变，不知道三界唯心，所以他执着心外有境。像一些愚痴的人，把影像当作真实，以为那是真实的，不晓得那是个影像。
疏【二、亦本亦影，即始教。】
也是『本』也是『影』，这比前面就聪明得多。本与影他分清楚了，这是『始教』义，这是大乘开始。
疏【以佛自宣说，若文若义，皆从妙观察智净识所现，名本质教。】
的确这是相当高的智慧，他晓得佛讲这些经是从什么地方讲出来的，他知道。也是从佛分别执着里面显露的，我说分别执着大家好懂一点。但是分别执着是凡夫的境界，佛有没有？佛也有。佛有，为什么叫『妙观察智』？叫『净识』？因为佛觉而不迷，觉而不迷的分别执着就叫做妙观察智，就叫做净识。换句话说，我们的妙观察智迷了，迷了就叫分别，我们的净识迷了，迷了就叫作阿赖耶，也是换个名字，并没有换事相。我们就是迷而不觉，佛就是觉而不迷。
我再说得简单一点，佛一天到晚就一心不乱，一心不乱就是觉而不迷。什么叫做觉？一心不乱就叫觉。我们三心二意，一天到晚胡思乱想，这就叫迷。想佛想菩萨都叫迷，常常想经典里面那些境界，跟诸位说还是叫迷。迷得那么多不如迷一桩，念阿弥陀佛就好了，你要明白这个道理很深！我如果是迷一切经里面那么多道理，我为什么不选一个阿弥陀佛，我就迷这四个字多好。你迷得多了，不容易开悟！迷一个容易开悟！因为一个容易摆脱掉，觉悟了；太多了，摆脱不掉。这个理很深，诸位要细细去体会。到你会用心了，你研究经、读经你也会了。
我为什么要研究一些经？有两个目的，一个为自己，帮助我们建立信心，破疑生信，我要去读一切经；另外一个是接引众生。两个目的要想达成，统统是要把解行调合成一个。换句话说，就是处事待人接物但用一心，一个真诚之心，我就用这个心。别人对我用虚妄，他的事情，他不想成就，我想成就，我待人真诚。我在境界里面修什么？修不乱。不管什么境界现前，我都要沈得住气，我不乱。你不乱，你就有定就有慧，一乱了，定慧都没有了，修就是修这个。当我要乱的时候赶紧念阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛把这个乱心收回来了，又收成一个。所以念佛在所有法门里面，你看《华严》会上文殊、普贤替善财童子选的这个，那就是最殊胜的法门、最方便的法门，最简单、最容易、最靠得住的法门，你要晓得修。真正会修的就是入的华严境界，「理事无碍，事事无碍」，真正得大自在。
佛的一切经，是从觉悟的分别执着里头流出来的。觉悟之后，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，自己决定没有分别执着，这就叫妙观察智，这就叫净识。不是佛真正有分别执着，佛没有。所以佛说四十九年法，在《金刚经》上说，谁要说佛说法叫谤佛，他不承认，他说他一句法也没说。道理他确实没有说一句法，所说的随你们说的，你们说这个，我也说这个，不是我说的，我根本没有说过一句法。你们说这个是书，好，我也说是书，这个书是分别执着，是你们分别执着，我没有！你说这个是书，我就跟你说书，你执着这个是书，好，我也跟你执着。我心决定没有分别执着，没有分别执着这就是觉，这就是净。我们凡夫认为这是书，真的执着这是书，真的分别这是书，他确实有这个执着，这个执着是染污，这个执着是迷。跟诸位说，佛跟凡夫不一样地方就在此地，就这么简单。这一层果然透得了，三藏十二部全部都透得了。这是从佛这一方面说的，佛讲的是本质教，是觉而不迷，无说而说，说而无说，这是佛。
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