诸佛如来承认，承认就是什么？就像在做梦一样，整个宇宙、整个地球，一切众生都是自己心识变现之物，除了心识之外什么都没有。你真正能承认，真正能肯定，你就是证得清净法身。证得清净法身的人决定没有烦恼，为什么？没有我相、人相、众生相、寿者相，决定没有这个。迷了才有，才有我人、才有界限、才有分别，悟了的没有；悟了，情与无情跟自己一体，一体无二体。真正觉悟了，无有一法不是自己。心外无法，法外无心，这是真正觉悟的人。还有我、还有人、还有是非，还有贪瞋痴慢，这是迷没有悟，悟了决定没有。所以悟的心是清净的，是平等的。
我们自己可以反省反省，自己到底是悟了还是没有悟？悟了的心一念不生，一切境界清清楚楚明明了了，这是悟；还有分别，还有执着，还有妄想，自己要知道，我决定是迷没有悟，这是自己一定要认识自己。知道自己在迷，有救！自己迷了不知道迷，还自己以为开悟了，这没救了。就好像一个人身体有病，他知道自己有病他有救，为什么？他去求医。自己一身病，认为很健康，「我没有病」，他根本不找医生，那就等死了，没救了。
知道自己迷惑颠倒，跟诸位说，那叫「始觉」，他觉悟了，他觉悟什么？知道自己迷惑颠倒，这就是觉悟，佛经里面讲始觉，开始觉悟了。世间一切众生不知道，你把佛法介绍他，他不接受，为什么？他认为他没有毛病，他认为他不迷。所以法身就在面前，报身也在面前，我们就不能证得。破迷开悟之后就证得了，破迷开悟是要功夫的，什么功夫？要断烦恼，要破所知障，要断无明，这是功夫。换句话说，要修戒定慧，不修戒定慧决定不能证得。
听经听多了，能够懂得这些道理，这叫什么？解悟，解悟不管用。譬如我所说的这些境界，我都能说得出来，我是解悟，我说得出来，我做不到！譬如我能把清净法身讲得清清楚楚，圆满报身也讲得清清楚楚，可是我不能证得。我在这个世间看到一切人与事还是有分别、还是有执着、还是有不平，这就是不能证得。可见得证得是要真正的功夫。但是解悟有什么好处？相信了，不怀疑了。所以解悟它能帮助我们一桩事情，断疑生信。有了信心之后，那就努力在戒定慧上下功夫。
修戒定慧的方法、手段可以说是无量无边，太多了。有繁杂的，有简单的，繁杂的想一想，我没法子修，那个仪规太繁琐了。我就取简单的，最简单的方法就是念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛念好了，跟诸位说，戒定慧就具足了。我念阿弥陀佛的时候，我这心里头不打妄想，不想坏事，就诸恶莫作了。阿弥陀佛是万德洪名，善中之善，世出世间一切法没有比这更善了，我持阿弥陀佛就是众善奉行。所以念阿弥陀佛的人戒律就具足了。小乘戒就是诸恶莫作，菩萨戒就是众善奉行。所以我念这一句阿弥陀佛，大小乘戒律统统具足。我专心念这一句阿弥陀佛就是修定；这一句阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，就是修慧。所以这一句阿弥陀佛就是三学等运，戒定慧三学一次完成。这个功德利益不可思议！
其他方法在戒上修、在定上修，很麻烦，我们这一句阿弥陀佛全都具足了。念念阿弥陀佛，念念具足戒定慧，还有什么方法比这个更殊胜？可惜人不信，不信，就理没有贯通。所以解悟有好处，真正透彻理解了，他相信，深信不疑。所以我在无量法门里面，八万四千法门里面，我就选定这个阿弥陀佛，我相信我决定没有怀疑。我知道这一句佛号，不但是三学具足，三资粮具足，就是信愿行具足；六度万行，无量法门没有一样不具足。你要是真正通达唯识的道理，你就相信了。
讲到变，识就是会变，我们拿电视荧幕来做个比喻，荧幕能现相，现相是心，就是真如本性，真如本性能现相，它不变，所以叫一真法界。为什么一真法界变成十法界？这就是识。「识」就是了别，分别不好，跟诸位说，明了也不好，为什么？明了就是无明的根本。《楞严经》上，富楼那尊者问释迦牟尼佛：无明是怎么起来的？几时起来的？什么原因起来的？佛告诉他八个字，就把这个问题讲得清清楚楚明明白白，「知见立知是无明本」，无明的根本就这么起来的。
真如本性有觉有明，本觉本明，你在觉明里面再加上一个明，这叫无明。本觉本明，我们每个人都有，所以佛说：一切众生本来成佛。你确实是佛，佛讲得没错。我们眼能见是本觉本明，耳能听是本觉本明，六根的作用就是本觉本明，就是佛知佛见。你怎么会变成无明？你本明上再加个明，那是无明。因为你本明上没有的，你硬要把它加一个上去，这叫无明。这就把你这本性变成识了。
我们眼见色、耳闻声，看得清楚、听得清楚，我们没有起分别心，就是不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候是佛知佛见。眼是佛眼，耳是佛耳，一起念，这是蜡烛、这是电灯，这就叫无明，起了无明。你本明里头没有这些分别、没有这些执着。你把它加上一些执着，加上一些名堂，这就叫无明。我这叫念佛，我这在听经，这都是无明。本觉本明里头没有佛，也没有众生。这是佛，那是菩萨，这是阿罗汉，那是须陀洹，你糟糕不糟糕！
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