佛说一切法是为你迷了才跟你说，你要是悟了，佛对你一句话都没得说，为什么？「开口便错，动念即乖」，一动念就是无明，一开口那就错了。说法是对迷的人说的，悟的人还有什么话好说！我们一天到晚都在这搞无明，增长无明。诸位要觉悟！都在那里搞分别、执着、妄想，都在搞这些。清凉大师讲得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，我们看看现代这个时代的学佛人，岂不就是清凉大师所讲的，一种天天在研究经教的，增长邪见；一种我什么都不要了，我就是参禅或者是念佛，增长无明。虽然天天念佛、天天在打坐，问他什么都不知道，增长无明；一种就天天在分别，天天在打妄想，增长邪见。这都不是学佛。
学佛要怎么学法？要解行合一。解行果然变成一桩事情，这就叫证。《华严》里面讲「入法界」，怎么入？解行变成一个就入了。解行分作两个没入，解是解，行是行，没入，解也不得入，行也不得入。如果合前面讲，信解行三个合成一个，就叫入了；信解行是三个个体，三个独立的，没入，信也不入，解也不入，行也不入；一定要把信解行三个合成一个，那就叫入法界了。入没有别的，入就是证，没有别体，就是三个合一。
怎么合法？譬如佛讲这么一些大道理，我们明了了，明了怎么样？明了统统放下。在日常生活当中，那就是交光法师在《楞严经正脉》里面提倡的「舍识用根」，我眼见一切色，用什么见？用见性见。见性怎么见法？见性就是没有分别、没有执着、没有妄想。像我们现在张开眼睛见，第一个见是见性见，你就保持你第一个见，不要落在第二个。落在第二个，第二个就识，第二个分别了，就落到分别里头去。诸位要晓得，不落在分别里面，一切色相平等的，没有好丑，一定是平等的。一有好丑，这个好看、那个不好看，糟糕了，落到识里头去了，识才有分别、才有好丑，性里头没有。
所以性像一面镜子一样，镜子什么都照，它不分别、不执着，照得清清楚楚明明白白，我们眼像镜子一样。耳听外面声音，听得清清楚楚明明白白，不要再这个好听，那个不好听，好听的多听一下，不好听的赶快远离，这就落在意识里头去了，这就把性转变成识了。换句话说，你从佛掉到凡夫位子上。所以经上讲的「本来成佛」，没错！当我们用第一念的时候都是佛，哪个不是佛？可惜我们第一念不能保持，诸佛与大菩萨他有能力保持第一念，始终在第一念，所以叫一真。
我们这个经里头最重要的一个道理，就叫我们保持第一念，一心不乱，一心就是第一，没有二心。你一有分别就是二心，没有分别的时候决定是一心；一心这就是佛，二心就是凡夫。就是怎么样从佛变成凡夫，就是这么一回事情。明白以后，你要懂得你怎么修行法。所以修行就是在日用平常当中，处事待人接物，我们用一心。你能用一心，于信、于解都变成一个了，解，那个解的目的无非是要你觉悟一心，行是叫你用一心。我现在真正处事待人接物都用一心，解行就合成一了。
别人对我分别执着，他是凡夫，他用三心二意。三心二意就是识，所以讲三心就是心、意、识，末那叫意，第六意识叫识，前六识都叫识，就是八识，三心就是八识；二意就是末那跟第六，末那是意根，第六是意识。九法界的有情众生，他们处事待人接物都是用三心二意。佛与大菩萨他们用真心，用六根根性，这交光大师讲的「舍识用根」，他不用三心二意。这是佛菩萨与凡夫与九法界众生不一样的地方就在此地，并不是其他的有什么不一样，就是用心不一样。除了用心不一样之外，没有一样不一样，都是一样的，就是用心不一样。这个道理有相当的深度，在讲席上也常常讲，每听一遍你总有一层比较深的体会，这样就好，虽然做不到，常常听有好处，帮助我们转识成智，所谓转识成智就是舍三心二意，用一心不乱，用一心。
既然讲到所变，变有两种：「一者因缘变，有实体用」，因缘变是有体有用的，就是有实在的体用。前五识、第八识是因缘变。「二者分别变，但可为境，是六七二识」。前五识跟阿赖耶识分别执着的能力非常薄弱，而分别执着妄想功能最强的就是第六识、第七识。在转识成智的时候，先从第六、第七转，六七转了，五八就跟着转。六七是因上转，五八是果上转。由此我们要明了，修行应该注意什么？注意第六识跟第七识。换句话说，第六识是分别，第七识是执着。我们在一切境界里头，多分别、多执着，就增长邪见；少分别、少执着，就增长智慧。
「声是因缘变，名句文及所诠义是分别变」。聪明人造这些符号，这个符号叫什么，代表什么意思，教大家共同有这个分别执着，这就变成文字。所以文字的来源是从分别执着而来的；不像音声，音声是因缘而变的。这是讲教体，在理上讲，它有这些道理在。
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