总而言之，有迷有悟，我们就叫它做生灭门。第二种叫「真如门」，真如门是从体上讲的。生灭门是从相上说的，从事相上说的。真如门是从一切万法本体上说的，迷时不见妄生真灭，觉悟的时候也不见真生妄灭。换句话说，这个体原本就是不生不灭、不垢不净，所以一切万法的自体就是真如。我们讲真如门，是从一切法本体上观察到的。
「一心原有二门」，《起信论》上说「依一心法，有二种门，一者心真如门，二者心生灭门」，这两种门都是包括所有一切法，世间法、出世间法统统包括了。生灭法包括所有的现象，就是境、心、事，世出世间一切法；真如门包括了一切法的本体。诸位要记住，理与事交彻，就是理中有事，事中有理，所以真正的境界是圆融无碍，完全在《华严经》上显示出来。
『真如即是生灭，故理不碍事境心』，这统统是《起信论》上的这个道理。「真如不守自性，五道随缘」，五道就是六道，不说阿修罗道。为什么不说阿修罗？阿修罗在哪一道就归哪一道去了。在天就归到天道，在人就归到人道，畜生、饿鬼都有阿修罗，只有地狱里头没有阿修罗。通常我们讲六道的阿修罗，都指天道阿修罗，讲五道就是把阿修罗归并到天道去了。换句话说，就是我们常讲的六道轮回。谁去轮回？真如轮回了。真如会轮回吗？真如不轮回。但是我们凡夫迷人看到，好像是轮回，其实真如哪有轮回？真如不但不轮回，不生不灭，不来不去，不垢不净。这话还是很难懂，我们举个比喻来说，说现在科学发达了，对于佛法的解释，我们不难体会。譬如，电影银幕很大，银幕比喻作真如，影像就是事、境、心。银幕有没有动？银幕不动。我们看到这个人从这一边走到那一边，他在这个地方银幕现出来的，那个银幕是不是跟他移动了？没有，银幕不动。你从银幕上看，真的不生不灭、不来不去、不垢不净，它没有染着，相有体无。这个无不是空无，无还是有的。所以要晓得我们这个性，就是我们现在这个银幕有多大，尽虚空遍法界是一个大银幕，我们都是银幕上的影子，事上有来去，事上有生灭，体上没有，事上有染净，体上没有染净，体上没有来去。诸位好好去想这个道理，你能够通达佛经里面甚深的义理。
六道轮回是什么在轮回？事、境、心在轮回；理是真如本性，真如本性不轮回。可是我们不觉的人，看到真如本性好像也在轮回，好像是这个样子，其实不是的。迷的时候把整个真如看成了生灭，这在佛法里面也有一句很有名的话，叫「不变随缘」，理体不变，它能随六道之缘。觉悟了，虽然在六道，自在、不染，游戏神通！哪里都可以去，他不染。什么是染？苦乐享受是染污，他在天堂，他没有乐受，他不染那个乐；堕到地狱，他不染苦，他心是清净的。换句话说，苦乐忧喜舍种种这些感受他都没有，他心地清净、平等、自在，这就是佛菩萨，这就是一个真正觉悟的人。所以，理不碍事境心。
六道轮回，六道是缘起的，善业就三善道受报，恶业就三恶道受苦，是善恶业力牵引着你去六道轮回，你要到哪一道是善恶业在主宰。诸位要晓得，不是佛菩萨主宰，也不是阎罗王主宰，与上帝鬼神更不相干。谁主宰你？自己主宰自己。所以学佛的人，他要学觉悟！他知道自己的命运掌握在自己的手上，与任何一个人都不相干。这些鬼神、阎罗王有没有？有。就好像我们国家有刑警，你不犯法，他不敢动你。他要抓你，他犯罪！你犯了罪，他才来抓你。阎罗王、小鬼也是如此，你作恶多端，到时候他来找你麻烦。你行善不作恶，他见到你恭敬都来不及，他不敢碰你，不敢惹你的。可见得自己作主宰，不是别人作主宰，这个道理要明了、要相信。
虽然是六道随缘，可是缘起无性，没有自性。就好像电视荧幕上看影像一样，影像有没有？有，没有自性。自性就是自体，没有自体。它的自体是什么？自体是荧幕，荧幕不生不灭、不来不去。它不过是在荧幕上晃动而已，荧幕动了没有？不动。荧幕是不变随缘；影像，随缘不变，里头也是交彻的。影像里头有荧幕，荧幕里头有影像，影像离不开荧幕，荧幕离不开影像，是一不是二，你去体会这个意思。你真正把这些道理参透，你对于佛所说的一切法就深信不疑。为什么？理明了了。因此整个生灭的事境心就是真如，随缘不变。这个理贯通所有的大乘经，一切大乘经可以说都是这个境界。
疏【今此经者。】
我们再看《弥陀经》。
疏【心即是土，则一念无为，而不妨池楼鸟树昭布森列。】
这一句是讲「以理成事门，理随事变，一多缘起之无边也」，无量无边。西方极乐世界，通常我们讲四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，土从哪里来的？心变现出来的。唯心所现，唯识所变。所以，理随事变。『一念无为』是理，一念无为就是一心不乱，理一心不乱，这是理，从这里面起作用，变现出现象，所以不妨碍。『池』是七宝池，『楼』是宫殿楼阁，『鸟』，经上讲白鹤、孔雀、迦陵频伽，珍禽太多了，说不尽；『树』是行树。『昭布森列』，昭是明显，布是展布，在这个国土上，整整齐齐的排列在那里，非常的庄严美观，不碍，理不碍事。
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