【复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵有圆影出。】
可见得它这虚妄只是在灯上现，要是圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。这也是教阿难细细的去勘验，验验这个圆影它的真实性。如果这个圆影离开灯也有的话，眼睛长病的人，他见到『屏帐几筵』，「屏」是屏风，「帐」是幔帐，「几筵」是指桌椅。就是说他看任何一个物体应该都有个圆影，为什么单独只看到灯上有圆影？看桌子，桌子上没有圆影，看椅子，椅子上也没有圆影，单单只看到灯上有圆影。
【离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。】
这几句话是说，假如圆影离开见而别有的话，既离开见当然就不应当是被眼所见的对象，就是不应当被眼所见。末后这两句，佛来一个反问，为什么长病的眼睛又能够见到圆影？这句话我们要晓得佛的用意何在，佛是比喻我们根身器界。根身是指我们自己的身，包括我们的心智，这是身心，以及我们生活的环境，小而贴身的衣服，大而虚空宇宙，都是我们的依报环境。我们的身心环境，这个环境非常广大，包括太虚空，如果是『离见而有』，有妄见者就不应该见到、觉察到我们的身心，也不应该见到山河大地，这是从理上说应该是这个样子。可是为什么有妄见者必定又会见到根身器界？所以佛在此地说『云何眚人目见圆影』，这个比喻确实是很相似。说到真实处，当然还是隔一层，可是这个比喻是很接近，佛是以易知例难知、以浅显例深广，我们要很细心的在这里面去体会。
实在讲上次一个半钟点都给诸位说这个道理，一个真、一个妄。这个道理非常重要，在佛法里面无论你学哪一宗、无论学哪一派，首先要把真妄辨别清楚。经文一开端就说得很清楚，阿难尊者提出来的修行目的，是要取无上菩提。佛就告诉他，如果要想证得无上菩提，一定要以不生灭的真心为修行的基础，这才能够办得到。假如要是错用了心，错用了心就是用生灭心，要想用生灭心去证不生不灭的无上菩提，无有是处，这是办不到的事情，理论上也讲不通。由此可知，说来说去，都是教我们对于真妄要辨别得清清楚楚，然后我们才晓得用什么做本修因，才能够达到自己修证的愿望，不再走冤枉路。佛在前面又告诉我们，这是用妄心修学，就是用意识，我们能够思惟、能够想象，现在我们执着的心是个妄心，用这个心来修学，佛讲你走的路子很正确，没有走偏差，也很幸运没有迷失方向，你充其量只能成一个声闻、缘觉；这就讲用妄心可以达到最高的境界，这就很难能可贵了。
声闻、缘觉是什么境界？佛也说得很清楚，都是在这部经上说的，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，所以阿罗汉、辟支佛并没有见性，没有见到不生不灭的菩提涅槃，二乘人是这么个境界。他为什么见不到？错用了心。我们要想求真智慧，首先得问问你用什么心修学？你用真心修学，你成就是真实的；你用妄心修学，你成就是虚妄的，这个道理我们要懂。中国的佛法，当代的我们不谈，我们讲中国过去的，在佛教史上看到、在《高僧传》上看到、在这些大乘各宗语录上见到，我们的先人确实是了不起，修学都是用的真心，所以人家有真实的成就。我们今天无论怎么修法也比不上古人，纵然你说是博通三藏，像阿难尊者一样也不行。阿难尊者记忆力之好，大家晓得，听一遍就能记得，永远不会忘记，他有这个能力。释迦牟尼佛灭度之后，阿难尊者还没证阿罗汉，这有什么用处？阿难用的是生灭心，跟我们一样用的生灭心，所以三藏十二部经记得一个字不错，都没有用处，为什么？那是别人的东西，不是自己东西，所谓「记问之学，不足以为人师」。
我们中国自古以来不但是佛门，世法里面教学也是叫你自己开悟，悟了以后那个学问是你自己的，是从你自己真心里面流露出来的，不是别人的。你开悟之后，你读《论语》，那个《论语》不是孔子的，是你自己真如本性当中流露出来，跟孔老夫子流露出来的是一模一样，这叫悟。开经偈说「愿解如来真实义」，不悟哪能解？悟了才能解。佛经也是如此，字字句句都是从不生不灭真心里面流出来之物，无分别智中显露出来之物。所以悟了以后，在《楞严经》，是自己心性当中的《楞严》。我们拿释迦牟尼佛的《楞严》，跟我们自己自性里面的《楞严》对照、印证，一样不一样？悟了以后，前人的东西就是给我们做印证的，比一比果然不错，这是确实悟入。诸位要晓得，不但佛法经典，我们世间中国的学问四书五经，乃至诸子里面属于上乘的《老子》、《庄子》，都要靠悟入，都是讲心性。悟入以后法法圆融，理事无碍，事事无碍；你要是不悟，《华严经》还欠通。我常给诸位说，悟了以后那个幼儿园小朋友念的「小狗叫、小猫跳」都圆融无碍，字字句句也是从心性里面流出来的。
《楞严》就是教我们这个，悟就得用真心，用见性见一切色法、用闻性闻一切声尘。这是交光大师教给我们「舍识用根」，这是《楞严经》的大主意，说得实在有道理。能舍识用根，成就就太快，所谓是圆顿法门，顿超，真叫一步登天。所以就是看你会不会用？不会用还是用心意识，这个麻烦大，要吃多少冤枉苦头，三大阿僧祇劫才修个藏头佛；天上人间七番生死才证个阿罗汉，这个路子太遥远了。所以我们中国人实在讲，是世界上最聪明的人，学一桩东西他是面面都看到，哪条路是最稳当、最踏实，而且又最快，我们才采取它。
成佛作祖，自信心更重要，所谓「信为道元功德母」，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」。我们没有坚定的信心，怎么会有成就？可是信心一定要根据真实的理论才能够建立。真正的相信自己，并不是夸大、并不是狂妄，确实值得自信。佛给我们讲，「一切众生皆有佛性」，我们自己之所以相信自己在一生当中可以成佛作祖，我们是凭着佛性。我有佛性，你也有佛性，就看你自己相信不相信？佛在楞严会上给我们说得很清楚，只要我们用六根根性做本修因，无上佛道这一生必定成就，用不着来生，何况三大阿僧祇劫！你要是不肯相信、不肯用不生灭的真性做本修因，那是怪你自己，绝不能怨天尤人，这桩事情与任何人都不相干。诸佛菩萨、历代祖师对得起我们，为什么？他们并没有欺骗我们，他们也没有牵着我们鼻子走。他对我们很尊重，教我们个个独立，顶天立地，这是古圣先贤的教学法。此地的比喻也就是教我们辨别真妄。再看看下面的结论：
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