“《孟子》曰：教人以善，谓之忠。”“教”，教育、劝导都包含在里面。用善道教育他，使他愈来愈好，“谓之忠”。《弟子规》当中说，“善相劝，德皆建；过不规，道两亏。”“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”我们看“悦复谏”，也是尽心尽力，不辞劳苦。“号泣随，挞无怨”，这是忠，是对父母尽忠的孝子，包括臣子也有“号泣随，挞无怨”的。“观于此数者”，前面讲到的这些经句对忠的诠释，“可以知忠之义。”可以让人对忠的义理有更深、更广的体会。“所谓反身而诚，然后能忠是也。”反过来观照自己的心真不真诚，心正不正，然后才能真正做到忠。所以忠还是很强调心地的功夫，心诚、心正才谈得上尽忠。所以尽忠不是做表面功夫而已。我们接着看第二段“绪余”。
孔子曰：忠焉，能勿诲乎？又曰：忠告而善道之。此皆教人以善之义也。王曾《原忠篇》云：忠之义大矣，忠之理微矣。忠者，中心也，中于道而合乎心之谓也。中不合道，则理有倚偏。道不中心，则道有未尽，故不偏不倚之谓中。中道中心，忠名乃定。忠之义则无所不包，大而格天地、感鬼神、光日月、壮山河、固社稷、卫生民，小则敦孝悌、和夫妇、信朋友、睦宗族、化乡邻、厚风俗。且不特为人宜忠，而自为亦当忠。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。夫子之道，忠恕而已矣。
“孔子曰：忠焉，能勿诲乎？”这句话出自《论语·宪问》，原话前面还有一句叫“爱之，能勿劳乎？”爱护一个人，能够不劳心劳力、尽心尽力，劝勉他走正道吗？帮一个人不容易，就好像为人父母，要成就一个孩子的德行、好的人格，要费相当大的心血。接着是“忠焉，能勿诲乎”，“ 焉”相当于“于之”，“忠焉”就是忠于这个人，“勿”通“无”，“诲”就是劝导、教导。忠于一个人，能够不劝导他吗？这跟刚刚孟子讲的“教人以善”是相应的，一定要善相劝才是尽忠。
“又曰：忠告而善道之。”“告”就是劝告，尽心尽力劝告，苦口婆心。“善道之”，“善”也包含善巧方便、设身处地，看什么方法他比较能接受。“此皆教人以善之义也。”举了《论语》的两个经句，让我们体会“教人以善”的意义。“王曾《原忠篇》云：忠之义大矣，忠之理微矣。”“忠”所涵盖的义理非常广大，而道理很细微，细到生活的点点滴滴当中。“ 忠者，中心也”，心保持在中庸、中道，保持在理智当中，才是“忠”。“中于道而合乎心之谓也。”“中于道”就不偏离道德。具体来讲，不偏离五伦的做人道理，然后又“合乎心”，心不偏颇，这样就对了。“中不合道”，假如不符合道义，“则理有倚偏。”理就不明白，跟道理就不相应。“道不中心”，假如我们今天在尽道义，而不从心地上去行道，那心有偏颇，“则道有未尽”，“未尽”就是还不圆满。比方说我们在行孝道，但是不忠心，没有发自至诚去对待父母，就不圆满。可能看起来很像在行孝，但是内心有情绪。所以《论语》里面讲孝顺父母，“色难”，这就强调内心的恭敬。“ 故不偏不倚之谓中。”所以心要不偏不倚，“中道中心，忠名乃定。”做事符合道德、道义，而且心都是至诚至正，才能真正契入忠的实质。
“忠之义则无所不包”，“忠”在生活当中处处能体现，“无所不包”。“大而格天地”，就是感通天地。惊天地泣鬼神，所以感通天地，“感鬼神”，然后感动鬼神。“光日月”，德行、忠心跟日月同辉，这叫德光普照。这在历代圣贤人的行持当中，我们都可以感觉得到。像宋朝的文天祥先生，为了保住宋朝的江山，跟蒙古打仗，最后还是兵败，没能保住宋朝的江山。但是忠臣不事二主，他不愿意投降，最后元朝赐他一死，他也是视死如归，在他的衣带上写下，“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。”这个道义做到极处了，这个仁也是能够感通，这份心也跟仁慈是相应的。“读圣贤书，所学何事？”读了一辈子圣贤书，所学的是什么事？“孔孟之道，仁义而已矣。”在生死关头，心都不离仁义之道，为国尽这份忠义。“而今而后，庶几无愧”，他慷慨就义，觉得从今以后，应该在这件事情上能问心无愧。所以这份忠义，确实是“感鬼神、光日月”。他这份忠的风范确实“是气所磅薄，凛烈万古存。”我们在几百年之后，再读到文天祥的这段历史，都很受感动。“当其贯日月，生死安足论。”他们的忠心跟日月同辉，虽然生命已经结束，但是他们的精神还照亮着世间、照亮着后世，这叫“光日月”。
“壮山河”，他们的气概就好像高山大河，那种气势让人景仰。“固社稷”，巩固了整个国家社稷。“社”是土地神，“稷”是谷神，“ 社稷”二字代表国家。“卫生民”，保卫、照顾好人民，让人民能够安居乐业。为官者能照顾好老百姓，这是忠的具体表现。这是从大的行为当中表现出来的忠。
评论