再来，劝谏别人的时候，「责人时，要含蓄」。因为现在的人情绪化比较严重，容易强势，一讲起话来就「势服人」比较容易。尤其我们女性同胞要特别谨慎。可能是近代这几十年有一个风气，叫女人要跟男人争半边天。男人要当天，女人也要当天，请问谁当地？真的很微妙。我们老祖宗的学问叫天人合一，人心跟天地万物是相应的，所以依男女的特质比喻了。乾坤，男为天，女为地。结果现在，这个坤不当地了，要当天了，那地就翻上去当天了，那就天翻地覆了，是不是？大家冷静去想，这个都是表法的，人干嘛在那里意气之争？你说男人像天比喻得很好，为什么？他要有担当，任何事情发生了他都能扛起来，他才像男人，是不是？你说天都塌下来了，天塌下来，不就是没有办法依靠，男人就不像男人，是吧？
女人为什么叫地？我们就想想母亲付出就知道了。你说公公婆婆也好，先生也好，孩子也好，闹情绪的时候，谁把它收起来？谁把它安抚、谁把它化掉，不造成家里面那种紧张、情绪的气氛，谁？不就是女人那种温柔，母亲。你看地就是表这个。所有的万物，你说动物，给地什么？都给它糟蹋，是吧？都给它大便，撒在它身上。人家把大便变成营养，是不是？再把它滋养万物，这才是地的厉害。女子，先生跟人家冲突的一些情绪的话，到她身上来，再把它化成太和之气，变成提醒先生的智慧。
以前的女人真有这个本事。大家看看唐太宗的太太长孙皇后，你看那唐太宗，「气死我了，我非把他给杀了！」有一次被魏徵气到不行了，拿起剑来，「气死我了！」那是忠臣，杀不得。唐太宗极愤怒过来，长孙皇后怎么应对？赶紧去穿最尊贵的服饰，就是国家最正式的典礼穿的服装，穿好，恭恭敬敬出来。唐太宗，「妳干什么？」马上跪下来，「恭喜皇上，贺喜皇上，我们的朝中能出这样的正直的大臣，一定是有圣君出现，才能有这样的大臣出来。」唐太宗一听，挺舒服的。你说马上不就那个情绪就被她转过去了？没有那种柔软能转得了吗？所以这个天跟地都是顺着男女不同的良好的特质来表法的，来让我们去发挥的。
所以现在假如没有地了，就是告诉我们，我们的下一代没有立锥之地。第一个，母亲不在家，孩子想不想回家？人都不想回家了，他有立锥之地吗？他的健康、他的心灵、他的人格都很难有立锥之地。你说在外面能吃出健康，打死我我都不相信，是不是？外面的心能像母亲这种爱，不大可能。除非你去找到那个有机店，很有爱心的人做的，那另当别论。所以，我们看一看，没有母亲的呵护，人，他的心灵不可能健康，不可能。而且客观的来讲，一个人一定是受母亲的影响比较大，为什么？怀胎十月是母亲。然后生出来以后，那种很自然对母亲的依恋，哺乳，那个都是最亲密的。所以一定一言一行都受母亲的影响。所以母亲都不愿意当地了，孩子的心地怎么长养这些善良？所以天下的安危女人家操之一大半。孔子讲，「妻也者，亲之主也」，一个家庭、亲人当中最主要的角色，叫家庭「主妇」。这个「主」是女子的，没有家庭「主夫」，没这个话，这个都是依据孔子讲的。我怎么讲到这来了？怎么可以从这一句话跳到讲女人这么重要？你们也回不来了，我也是很感动，因为你们很专注。
所以「责人」的时候，「要含蓄，忌太尽；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真」。这一些言语的方式、方法都是从柔软心出来的，体恤别人能不能接受得了，不要让人太难堪出来的。所以有八个字对我们处世很重要，叫「调剂人情」，能顾及到他的感受，不要让他难堪，他在心理上能接受你，这叫调剂人情。能接受你了，你要让他明白一些道理才有可能。这个都是老祖宗讲的，「知所先后，则近道矣」。我们往往是要对方接受道理，可是没有顾及人情。这些理，他只要情绪上来了，你讲得再有道理，他很难听进去。所以要先调剂人情，然后「发明事理」。我们从这个心境当中再来看，你要提醒别人错误的时候要含蓄。讲著讲著，看他的表情还受得了，继续讲；看他的表情已经不行了，就先缓一下。不要讲到口吐白沫，就太尽了。其实跟刚刚讲的，「教人以善毋过高，当使其可从；攻人之恶毋太严，要思其堪受」，受不受得了要考虑一下。
要委婉，忌太直，那个话，啪一下，「你就是这样」，像一把刀一样就戳在那个人心里面了，他就不容易接受，委婉一点。而那个委婉当中，让他感觉什么？你是为他好，而不是只是在批评他。要疑似，忌太真，疑似就是不要把话讲得太绝对，「可能会怎么样」。「你就是这样，你没救了」，这都太真了，「你一定会怎么样的！」假如这么讲了，哪怕他真的那个样子，他也不会回过头来跟你说，「你讲对了」，是不是？你说，「我铁口直断，你一定会怎么样」，到时候他真的如你所预料，他也从此不会再见你了。但是你假如说，「可能会这样，你还是要谨慎一点」，到时候他真的发生的时候，他反而会觉得，我当初没听你劝，下次要多听听你说的，下次他更重视你的话。可是我们假如讲得太真了，非常斩钉截铁，一点颜面都不留给他，那他以后就不敢来见你了。这个是我们讲到的方法。
还有，这个讲话，辞，表达清楚就好了，不要讲得修饰太复杂，然后拐弯抹角，最后人家说，「你到底要说什么，你赶快说吧」，「辞达而已矣」，讲清楚就好了。当然这些都是原理原则。假如你今天很委婉、很含蓄，然后对方说，「你就直接讲吧，我听不懂」，那你就别绕了，就讲。但是，边讲边看，他说你就直接吧，你就真相信他能接受直接？你得看，一句两句下去了，他反而，「这样才对，痛快」，那可以继续。你直接讲，结果讲两句……你就赶紧收兵了。凡事还是要灵活一点，随时调整。所以法无定法，都要随因缘，更重要的，自己这一颗柔软的心，为对方好的心，保持住了，应该都不会错误偏差到哪里去的了。不要今天抄了那么多句子，头晕眼花了，都要从心境上去体会、去学，就不是那么复杂了。
我们接着看，讲话的方式讲完了，接着看时机。这个时机当中，孔子在《论语》当中提了很多。「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也」，这个在「雍也篇」，「雍也第六」。这个人的程度在中等以上，你可以讲再高一点没有关系；但是他的程度是以下的，你跟他讲上，这时机就不是很妥当了，他很难理解。甚至于说实在的，很多时候，他所经历的事情、体悟的事情还不到，有些他也听不懂。所以有俗话讲了，「养儿方知父母恩」，他有一些经历以后再跟他提，他反而是比较能接受。他都体会不到了，你一直讲一直讲，他就觉得很囉嗦。再来，《论语》讲到的，君子「信而后谏」，建立了信任以后再劝，还没有相信的时候就劝，对方觉得你跟他交情还不够，还批评他，他会以为你看他不顺眼，在毁谤他。这个也是很重要，所谓「交浅不言深」。
再来，讲话的时机也要察言观色，「时然后言」，时机对了再讲。我们不能一开口都让当下的那个气氛很尴尬，这个就不是时然后言。「人不厌其言」，讲话时机点很对，讲的内容很得体，人家听了舒服，人不厌其言。「悦复谏」，这个「悦」字也是时机点。再来，在这个劝的时机，还有一点，就是假如我们劝没有用，可以请他能听进去的人去劝。有时候劝人，你不能执著一定要自己去劝。你观察了，他特别佩服哪个人，让他去劝，反而比我们更好，这时候也不要执著。
那现在我们修行，就怕什么？「若真修道人，不见世间过」，这是好的，可是好的道理不可太过。怎么说？就心偏掉了。团体里面、家庭里面有人错了都不讲，不讲的时候，当事人不知道他错，他会一错再错。甚至于久了以后，他觉得是非都分不清楚了。所以这个「不见世间过」是绝不把别人错误的行为放在心上，甚至于去指责、批评，没有这个心。但是看到别人有错了，就是「善相劝」，就是怎么「谏使更」，这就对了。不然团体里面老实话都没人讲，事情办坏了也不检讨了，「不见世间过」，那这个团体里就没正气了，就没有去改进。一个团体没有正气，又不常常针对事情检讨问题，再提升，那不是愈学愈退步吗？那这个时候怎么对得起大众的信任？所以「不见世间过」是绝对不要再增加是非对立，但是要规劝。
所以有时候，比方同仁、朋友来跟你讲，那个人的情况怎么样，他的动机是要一起来协助那个人。但你要协助一个人，要清楚他的问题，你才好帮他，是吧？所以这个时候，在讨论的时候，是不是见世间过？是不是在搞是非人我？不是，那要了解情况你才好帮忙。但是绝对不去扬当事人的不好，只要去扬了，绝对是错的。探讨好了，我们怎么样协助他，「你去劝劝他，他比较不听我的，比较听你的」，那都是为对方好的心，这个就不是「见世间过」了。
我们很冷静来看，「当局者迷，旁观者清」。我们现在都是成年，成人，成人要看自己问题容不容易？不容易。所以家庭、团体假如还没有形成「善相劝」，能够直心的去劝告对方哪里不足，那真的，到最后会大家都不知道是非是什么、对错是什么，都搞不清楚了。所以不能学得到最后都偏了，变执著了，就不好了。不能修到最后就是要修个样子给人看，「我都不见世间过，我从不批评别人」，修成这样，都叫看起来是个好人，事实上很爱面子。为什么？要别人觉得他是好人不是爱面子吗？真修行人是做对的事情，人家批评误会了，他都「人不知而不愠」，才对了。
而且有时候，现在帮一个人，可能他还误解你，他还看你不顺眼，可能他要三年以后才感谢你。劝不劝？你们有点犹豫。真是这样。不要说别的了，父母对孩子的爱护、劝导，他多久才明白？有时候要十五年。多少年以后才知道，原来爸爸妈妈为我好。所以这个年代要当好人不容易，要真的是用心良苦，人家不理解，还指责你，还骂你，你还能一如既往的对他，就对了。这样才是受持《论语》「人不知而不愠」。
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