江谦有一个补注讲到，「辟世，谓在世而出世。辟地，谓危邦不入，乱邦不居。辟色，谓同居一地，而不相见。辟言，谓常常相见，而不与之言。若圣人则自他不二，无能辟所辟。故曰：吾非斯人之徒与而谁与」。江谦先生是民国时代的，也是一位大学问家，他补注蕅益大师的注解，说辟世就是在世而出世，这个境界就高了，这种境界就接近圣人。在世，不离开世间而又出世。什麽在世，什麽出世？身在世，心出世。不是叫你身出世，而是你的心不能染着于世间，这叫出世。就在你现前的生活、为人处事接物的境界裡头，你觉悟了，心裡头放下对这些名闻利养的贪染，对五欲六尘享受的执着放下了，不再自私自利，不再有贪瞋痴慢，这叫出世。所以我们就在这样一个五浊恶世裡头，只要心每天都接受圣贤教诲，这也等于出世。所以老恩师把我摁到香港，那我现在天天在这裡练讲，我一个礼拜讲二十二个小时，要练讲那得备课，一天到晚基本上就是跟圣贤教诲生活在一起，没时间搞别的了。你说香港花花世界，我也不知道，也没去接触，天天就是从寮房（就是宿舍）走到协会来讲课，讲完课回去，天天过同样的生活，没上哪去走，不受外面的这些诱惑，在世也可以出世。最重要的就是天天要接受圣贤教诲，天天不离经教，一离开经教，很快你就掉到世俗裡去，这是最重要的一个做法，祕诀。
辟地，谓危邦不入，乱邦不居。危险的地方咱们不入，社会风气不好的地方我们不居住在那，这也是从相上来讲。实际上更重要的从心上来讲，你如果不能改变你现在的处境，你的心安住于圣贤的教诲当中，你就可以不入危邦、不居乱邦。身居乱邦，心也可以居住在极乐世界，你天天念阿弥陀佛，就是心住在阿弥陀佛的极乐世界。所以危和乱，就看你自己心摆在哪。辟色，同居一地而不相见，这个色是讲颜色、容貌，不见面就是辟色。那就是《弟子规》上讲的要亲仁，不要亲昵小人，对那些不正经的人，我们要远离。《朱子治家格言》裡面讲的，「狎昵恶少，久必受其累」，我们要辟色，避开他们，即使同居一地，可以不相见。就像孔子跟阳虎都在鲁国，阳虎想见他，他就避着不见，最后阳虎想计谋堵上了，不见也不行，虽然相见，还是敬而远之，不跟他相交。这是底下讲的辟言，谓常常相见，而不与之言，不跟他讲话，不跟他接触，敬而远之。
这样的讲法，我们每个人都能容易做到，就不必常常搬家了，辟世、辟地那我要常常搬家，看看搬哪好。现在说老实话，全世界你要找一个真正清淨的、道德风尚很好的地区，也很难。所以当下你能够落实圣贤的教诲，你就做到辟世、辟地、辟言、辟色。讲到辟，这有能辟所辟，能辟的是我，我要避开这个境界，境界是所辟，这是有二。这贤人差就差这一等，他有二，他不能入不二法门，圣人则自他不二，无能辟所辟。能辟的是我的身心，所辟的是境界，圣人了知这是一不是二。一切境界唯心所现，境由心转，所以他避的不是外面的境界，避的是自己心中的不善念。把心中的不善避开，刚起一个恶念就把它放下，提起善念。像《十善业道经》裡讲的，「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。不容得恶念住脚，统统是善念成片，这就是避开了。他就在心地上做功夫，心变善了境界也变善，哪有什麽能辟所辟，何需要去辟！所以，故曰：吾非斯人之徒与而谁与。这就是刚才我们引用的《论语》裡面「微子」这一篇，「子路问津」那章，孔子对子路讲的话。子路见到两个隐士回来跟他说，孔子就说，「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与」。斯人之徒就是讲世人，就是现前你周遭的人，你要不要去避他们？不必，你就跟他们同群。你不跟他同群，你跟谁同群？这叫吾非斯人之徒与而谁与。你说你换一个群体，如果你没换心，换得的群体还是不理想，为什麽？你那群体是你心感召的。如果你不换心，不管你换什麽样的地方，还是有毛病，跟你的心是相应的。所以乾脆我就换心就好了，心换了境界也换了。
就好像孔子很佩服的一个贤者叫柳下惠。柳下惠他是鲁国人，做人非常的正直，结果常常就遭人嫉妒陷害，三次被罢官。别人就劝他，你别在鲁国了，在鲁国你得不到重用，不如换一个地方，兴许其他地方能重用你，你就能够很好的施展你的抱负。柳下惠说不需要，我是以正直去为人，我在这个境界裡面，如果还得不到人家的重用，他后面的话没说，这是我给他补充的。意思是什麽？我境界是我心招感的，我这个因果没换，我换一个境界，不在鲁国，我到齐国去了，我这个因果没了（音瞭），我还是一样会被人嫉妒，还是一样会被人陷害，我也不会改变我做人的原则，我还是这麽正直，那肯定会招感这些恶因缘，何必去换境界！所以他不去，他还在鲁国。所以真正有智慧的人，他不用在境界上琢磨着怎麽去改变，而是改变自己就行了。实在改变不了，知道这是因果、这是定业，那就欢喜承受，逆来顺受，这业了（音瞭）了，自然否极泰来。你没了（音瞭），那就是忍着、受着，可是自己依然是快乐，哪怕是自己吃不上饭穿不上衣服。像颜回，箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，这个人是圣人，非一般隐士贤者可以比！我们再来看底下一章，第三十八章：
【子路宿于石门。晨门曰。奚自。子路曰。自孔氏。曰。是知其不可而为之者与。】
这一段是讲子路有一天到了一个城门口，『宿于石门』，就是晚上到这个城门口，大概是门已经关了，要等到第二天石门才能开，所以他晚上就在门外睡觉，叫「宿于石门」。『晨门曰』，看守石门的人，应该是第二天早上开门了，看到子路就问他，『奚自』，就是你从哪来？「奚」就是何的意思，「自」是从哪来，从何而来？子路回答说，『子路曰：自孔氏』，来自于孔门，我是孔门弟子。『曰：是知其不可而为之者与』，这是城门守门的那个人说的话，他也很知道孔子，就听到这是孔氏弟子，就说，你说的这个孔氏是不是那个「知其不可为而为之」的那个孔氏？
根据皇侃的《论语义疏》注解中说到，「言孔氏知世不可教化，而强周流东西，是知其不可而为之。故问之」。这个强周流东西，强是勉强，勉强周流，周流是流转，夫子周游列国，东西是指东西南北四方。孔子知世不可教化，就是天下无道，立志推行大道，所以要教化世人，勉强而周流四方，连守城门的人也知道。当然这个守门的人一定也是个隐士，可能是前面讲的「作者七人矣」，七人当中一个。这个守门的人他有这样的见地，可见得他不是普通人，他深知孔子，所以他故意这样问，「是知其不可而为之」。他知道夫子是一位圣人，明知道行道之难，而难行能行，知其不可为，还要为之。所以他问出这个话，实际上也是深讚孔子，这个守门的人当然也不是普通人，真正也属于孔子之知己，所以他这样来问。
蕅益大师的注解当中就说，「只此一语，描出孔子之神。盖知可而为者，伊尹、周公之类是也。知不可而不为者，伯夷、柳下惠等是也。知可而不为者，巢许之类是也。知不可而为之者，孔子是也。若不知可与不可者，不足论矣」。这给我们拈出所谓四料简，四种类，四类人。他说只此一语，就这一句话，知其不可而为之，就这一句话描出孔子之神，这守门的人真的很知道孔子境界，把孔子的神韵境界描绘出来了。底下就给我们细细分析。盖，这是个语气词，大概有这四种。
知可而为者，这是一种，就是可为而为，天下有道，应该推行大道，伊尹、周公这两种人，这两个是例子，这一类人。伊尹是商朝开国天子汤王的臣子，被汤重用，帮助汤王灭了夏朝。汤死了以后，又帮助汤的孙子太甲改邪归正，可以说伊尹是商朝开国时最伟大的功臣。周公也是，辅佐武王灭商，又帮助成王，武王的儿子成王年幼，周公摄政，辅佐成王安定社稷，这个周公也是大圣人。当时可为而为，他们也很有成就。
知不可为而不为者，伯夷、柳下惠，这是什麽？遇到的时运不好，伯夷跟叔齐这两个人是在周武王的时候，商朝还没灭，他们是商朝诸侯国孤竹国君王的儿子，兄弟俩互相让国，后来都隐居了，都不想出来做国君，隐居在首阳山。周武王伐纣的时候，他们还曾经劝阻周武王，因为他们自己是属于商朝的诸侯。后来武王灭了商纣王，伯夷、叔齐两个人就饿死在首阳山。柳下惠刚才也提到，他的道德学问名满天下，各国诸侯都想要聘他，他都一一拒绝，就留在鲁国，他不愿意去服务于他国。原因是他就是刚才我讲到的，他知天命，他坚持自己做人的原则，不稀罕高名厚利。当时都是属于国家动乱，天下动乱的时期，他是很难有什麽作为，他就不为了。
底下知可而不为者，巢许，巢父和许由，这本来是可以出来有番作为的，可是他偏不出来，巢许是这麽一种人。这种人当然也是难得，他就是不愿意出世，他愿意隐居。
知不可而为之的那是孔子，这是非常难能可贵！天下无道，但是孔子还在努力的推行大道，以仁为己任，死而后已，孔子是圣人，其他的人只能叫贤。
若不知可与不可者，就连可和不可都不知道，没有智慧，不足论矣，这种人就是凡夫俗子。
今天时间到了，我们就讲解到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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