所以，真正你要是彻底悟透了这一点，我们的心就安了。安在哪？安在修自己，一直修到成圣人为止，成佛为止，你再看外面境界，那没有一个众生不是佛。就像释迦牟尼佛在《华严经》裡讲的，众生原来就是佛，你修成了。如果你说，「我成佛了，他们还没成佛，我要去度他们」，行了，对不起，你也没成佛。成佛的人看一切人都是佛，《华严经》上讲得好，情与无情同圆种智，不仅是有情众生是佛，无情众生、山河大地也是佛，佛的法身。这就是孔子说的仁的境界，仁就是一体，同一法身。所以这几章都是极深极广的意境，我们真的是要好好的去参究。最重要的，参明白了要力行，从哪做起？从不讥他过、不见他过做起，这叫真修行。我们再看底下第三十章：
【子曰。不患人之不己知。患其不能也。】
你看这裡讲的都是圣人，称性而谈。他讲『不患人之不己知』，这个患可以解释成愁，就不愁他人不知道自己，「不己知」就是不知己。『患其不能也』，就怕自己没那个能力。这是讲我们学问、修行，圣人只在一个修己的功夫，一味的修自己。他没有管别人，只管自家，不管人家。这是讲修行上，自己深入的修学，不断提升自己的境界，自己的学问道德是否为人所知，绝不去计较。这是孔老夫子教给学生们最重要的一个概念、一个观念，在《论语》裡面，这种理念多次重複，可见得圣人对这点多麽重视！
你看在「学而篇」裡面就讲到，「人不知而不愠，不亦君子乎？」这个愠就是恼，不高兴。自己有道德、有学问，别人不知道，你也不恼，还是欢喜的。这前面还有两句，「学而时习之，不亦说乎？」「有朋自远方来，不亦乐乎？」然后才到「人不知而不愠，不亦君子乎？」这三句是连在一起去理解。圣人就是好学成就的。君子是在学位，所以学而时习之，君子天天学，学什麽？学圣贤之道。学了要习，这个习不是讲温习。像世间读书要不断温习，那是学知识。君子是学圣贤之道，贵在力行，所以他学了之后，习就是实习、实践、真干，把所学的用到自己的生活上，用在待人处事接物上，这叫习，练习、实习。而且是时习，这个时是时时刻刻的时，天天干、时时干，无时不学、无时不习。这样他就真正得到法喜，他不亦悦乎！
悦，是他自己内心的喜悦。这个喜悦跟外面无关，不是外面来的那种刺激的快乐。凡人泡在五欲六尘当中，财色名食睡的这些刺激，他觉得快乐。其实，这个快乐不是真乐，假的。为什麽？第一个，这个乐不是永恆的。譬如说吃，就是欲望的满足，饿了吃饭，给你一碗香喷喷的饭，吃了挺高兴，乐了；再给你一碗，那个乐就降低了，没那麽乐了；再给你一碗，不行了，饱了，撑不下去了；逼着你再吃，吃个十碗、二十碗，那就不是乐，那是苦了。所以，如果说吃饭是乐，那应该愈吃多愈乐才对，那不是，吃多了反而苦，说明那个乐不是真乐。就好像打吗啡似的，毒瘾起来了，整个人都颤抖，不知道如何是好，一针打下去，安定了，觉得突然飘飘然，有点乐，没过多久又苦了，更苦。这世间财色名食睡五欲的追求都是这样，愈追求下去愈苦，没有乐。
真正的喜乐从内心裡涌出来的，他的心在道上，在学道、悟道、行道、证道上，得到了法喜。就像颜回，你看箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，过着这麽穷的日子，不改其乐，很欢喜。这个乐，不是我们真正去体验，怎麽说都不明白，你得去体验。怎麽体验？学了之后，习。《论语》，你学了之后就要用，用在自己的待人处事接物上，转自己的心，改自己的毛病，这叫习，你就有乐。等你学有所成，别人知道了，都纷纷来求教，这是有朋自远方来，不亦乐乎？那是从外来的。但是，这是同道中人，志同道合者合在一起，那也是很快乐的一件事。有，固然好；如果没有朋友，人家不知道你的学识，不知道你的道德学问，「人不知而不愠，不亦君子乎」，他还是这样的不亦悦乎。他的喜悦，你看，不亦悦乎是讲内心的，不亦乐乎是外来。如果朋友不来，我还是不亦悦乎，一点没减少，绝不会觉得好像怀才不遇，人家都不知道我，失望，很沮丧，没有。君子他乐在道上，无时不乐、无时不悦，因为他无时不学、无时不习。这都是自己修行的分内事。他没有一个念头想着让别人知道自己，没有那个攀缘心。有攀缘，那心就在外面去了，不是在道上。
「卫灵公篇」也有这麽一句，后面我们会学到，「君子病无能焉，不病人之不己知也」，这意思也是说这个，跟这一章异曲同工。这个病也是愁的意思，君子只愁自己无能，没有道德、没学问。「不病人之不己知也」，这个跟这裡讲的「不患人之不己知，患其不能也」，一个意思。「里仁篇」，这是第四篇，也有这样的话，「子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也」，这个患就是发愁，君子不会发愁，说自己没有官位、没有地位、没有名望，患所以立，只是担心自己能不能够有所建树，自己的德行、学问能不能够立得起来。所以不患莫己知，不愁别人不知道自己，求为可知也，只是求什麽？自己到底有什麽资本让别人知，人家知道我什麽。如果知道自己没道德、没学问，那就觉得是一种耻。有道德、有学问，人家知不知，我都会乐。这些语句在《论语》裡面反覆出现，孔子重要的一个修行理念，都是提示我们，一切求之于己，不要心往外攀缘。
蕅益大师注解裡面讲到，「何有于我哉、我无能焉、是吾忧也、则吾未之有得，皆患不能之真榜样也」。蕅益大师在这裡举出《论语》其他篇章裡面的四句，都是出现过的，来显示夫子以身立教。他自己说，「不患人之不己知，患其不能也」，自己做榜样。
这四句，第一个「何有于我哉」，这是在哪出的？在「述而篇第七」，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这是孔老夫子讲他是怎麽样来求学，怎麽样来行道。默而识之，这个识，一般是说，他记住，把心定下来，记住圣贤的教诲，这是粗浅的说法。深一层说法，默是心定，心到了寂静的状态，寂而常照，照是寂静的作用，就是用智慧朗照，这叫识之。识是认识了、清楚了，宇宙万物照得清清楚楚，没有丝毫的迷惑，这是心寂然不动的时候，自然的作用。就好像湖水风平浪静的时候，非常的平静，这个湖水能够照得出外面的万物，很清楚。所以，必定是内心寂静如水，才能够朗照，这是默而识之。学而不厌，厌是满足，学从不满足，不断的学习，不断的提升自己的德行学问。怎麽个学？就是改过自新，这叫学。有一丝毫过恶，把它斩绝乾淨，绝不以少为足。即使自己很有修行了，也不满足，就像夫子讲的「君子道者三，我无能焉」，他没有满足，学而不厌。学是成就自己，同时还要成就别人，那就是诲人不倦，自利利他、自度度他，教诲别人，把自己所学的心得跟人分享，劝谕策进，不疲倦。为什麽不疲倦？这是慈悲心的推动。不教，就是不慈。看到别人迷惑颠倒、造业受苦，不忍心，所以要教他们、觉悟他们，不疲不厌，这就是菩萨事业。所以夫子在这讲「何有于我哉」，说我这三点还没做到，跟这前面讲的智仁勇他也没做到，这都是谦虚。当然，这也是他内心的一个真实话、真实说。他觉得自己做得没够，还没达到标准，这是他给我们做榜样。不担心别人不认识自己，就怕自己没做好，自然他有这种心态，他就很谦虚。凡是傲慢的人，那肯定是境界很低的人，没有真实的学问才会傲慢。所以「学问深时意气平」，真正你有很深的学问，你的心一定很谦虚，心平气和，对人恭敬，绝不傲慢。
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