四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一Ｏ五集） 2010/11/18 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0105
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看「宪问第十四」，第二十四章：
【子曰。古之学者为己。今之学者为人。】
这个话，我们看到李师公《雪公讲要》，他的注解裡头引用了「《集解》孔安国注」。《集解》，是三国时代何晏的《论语集解》，裡头引用了孔安国的注释，孔安国是西汉人。「为己，履而行之。为人，徒能言之」。这就是道出古今学者他们学习的态度和做法上有什麽不同。『古』是孔子那个时候说的古人，这是指上古时代，或者是夏、商、周三代这些圣贤的『学者』，他们学习圣贤之道是『为己』。这个为己，孔安国注就是说履而行之，就是自己把这个学问拿来落实，是自己去实行的。这个是把圣贤之道变成自己的人生态度，变成自己为人处事接物的行为，所以自己能得到受用，因而学得不亦悦乎。『为人』是徒能言之，这是『今之学者』他们的态度和做法。学来做什麽用的？他不是反求诸己，让自己成圣成贤，而是把所学来的学问去向别人讲说，来炫示，显得自己非常高明，但是自己没有真正的实行，所以徒能言之，只是能够讲说，因此他得不到受用。夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」，他这个喜悦得不到。为什麽？他学是学了，但是他没有习，没有真正的落实到自己生活，只是学点语言文字，皮毛而已。
所以，求学最重要的是端正自己的态度，要明确学习的目的是什麽，不是为了跟人家讲的。你说学传统文化，有的学得他很有受用，有的学得很烦恼，毛病习气依然改不了。何以故？就是这个态度上，他是为人，还是为己？为己，是用来成就自己，成就自己才能成就别人。《大学》裡面讲「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修谁的身？修自己的身，不是修别人的身。得自己学，自己真干，自己做到了，自然就能够齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下，不是用语言，是用自己的德行。「今之学者」，夫子当时说这个话，就可见得那个时候已经有不少所谓的「讲诵之徒」。讲诵之徒是佛教禅门裡面的话，是讽刺那些只会口头禅的人，他没有真修实干，没有真正的修证功夫，拿着千七百则公桉来讲，讲得头头是道，甚至天花乱坠，但是没有真正的实行，没有实证，所以叫讲诵之徒，这都是讽刺的话。孔子那个年代，你看二千五百多年前就已经有了。那二千五百年后的今天更多！我们看这个传统文化，一看，不能是先对照别人，看哪个是那种讲诵之徒，首先还是看看自己是不是，这叫「古之学者为己」，这看自己。
很多的父母、老师，他们也在教《弟子规》，有不少的问题，都是关于自己家庭的问题，说自己学了《弟子规》，家裡人不肯学，引起诸多的矛盾和烦恼，来问我怎麽办。要是夫子回答，就用这句话，「古之学者为己，今之学者为人」，你学《弟子规》，你是为别人的还是为自己的？如果说学了《弟子规》处处去对照别人，看看谁犯了《弟子规》哪一条。他把《弟子规》一百一十三条能够倒背如流，一下子就能找到别人的毛病：你看这个人犯了「将入门，问孰存」，我明明在房间裡，他竟然敲门都不敲，就「匡」的撞进来了，很生气。他能够把《弟子规》那句立刻想起来，看到别人的毛病。可是，他没有回光返照自己，你为什麽会生气？你「扬人恶，即是恶」，你这《弟子规》自己没对照。所以，看到别人的问题，就看不到自己的问题，烦恼矛盾是这麽来的。假如，果然反求诸己，不去看别人过失，只看自己过失，那你就真正学到了。君子之道没别的，就在一个反求诸己。等你真正为自己成就而学习，你会不知不觉的发现，其实你的家裡人都在跟着转，你周遭的人、社区的人都跟着转。《大学》裡讲的，你知「本」了。知什麽本？以修身为本。因为你自己的身是本，那个家、国、天下是枝末。所谓「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，凡是一切事物都有个本末，宇宙裡面的根本是自己的身心，所以，以修身为本，修身又是在正心。这个宇宙外面的环境，人事环境也好，物质环境也好，全是你这个身心的感召，你有什麽样的身、心，就会有什麽样的环境。这个要知本，知道这个「本」很重要，你就知道先后，知其先后，则近道矣。修道要从哪下手？不是从别人那下手，不是先改正别人，而是先改正自己，这叫实学，真实的学问。这就是夫子讲这两句话的意思之所在。
蕅益大师注解当中讲得特别的深刻，他注解这一句说，「尽大地是个自己，所以度尽众生，只名为己。若见有己外之人可为，便非真正发菩提心者矣」。这个话，可以说点出了儒释道圣贤心法，真正把这个话悟透，你就成圣成贤了。你看，尽大地是个自己，「古之学者为己」，他要明白自己不是就这个一身。当然身是个根本，这叫正报；外面环境，尽大地叫依报，依报随着正报转，所以一切万物跟自己是一体的。这个尽大地，实际上更准确的意思是尽宇宙，整个宇宙就是一个自己，自己以外没有众生。不论是有情众生也好，无情众生也好，全是一个自己。就好像我们这个身体，有很多很多的细胞，不计其数。这细胞，每一个细胞就好像一个众生，所有的细胞合起来组合成一个自己，哪个细胞不是自己？全是自己。所以你能够真正明瞭这一点，你发菩提心了，度众生，度尽众生，只名为己，都是叫为了自己，成就自己的法身，这个叫觉悟。发菩提心就是觉悟的意思。你觉悟什麽？就是觉悟这个，众生跟自己一体。你要是对这一点没认识清楚，即使你度众生也不叫发菩提心。因为还有人我的分别，还有我相、人相、众生相、寿者相，这没有发菩提心。真正发起人我一体、众生与自己不二这样的心，这叫发菩提心。
我真正对这点有了比较深刻的理解，还是今年年初。当时我跟我父亲住在一起，住了一个月。父亲因为天气变化感冒了，感冒结果就转成肺炎，终日终夜的咳嗽。我带他去医院打吊针，没有什麽效果，很严重，晚上不能睡觉。我照顾他，晚上也陪着他，跟他一起念佛。当时我看到他非常难受，我就想到，我很希望代他受苦。于是我就在佛前祈求，愿自己代父亲受这个病苦，希望父亲能够早日康复。结果这一求，真灵验，我也得了肺炎。后来才两天，我们也没有到医院打吊针，我自己也没吃药，我父亲就吃了一些中药，结果就好了，他好了以后我就好了。这事情让我感受很深。中国讲的这个「孝」字，老字头，子字底，是讲父母跟我们是一体。只要你的心真诚，你真的可以代自己父母受苦。就好像他这个苦就是这麽多，两个人分担不就很快好了吗？你全部给他分担，他不就轻了吗？这真有这样的感应。于是我就在佛前发愿，因为学佛了，晓得一切众生跟我们也是一体，我们看一切男人是我父，一切女子是我母，对我们现在生身的父亲能发这个心，那对一切众生你能不能发这个心？所以我就在佛前发愿，愿代众生受一切苦，祈求三宝加持，能够将自己点滴功德迴向给众生。可能这只是杯水车薪，这个火很大，你想救火，你只有一杯水，可能微不足道。但是，夫子讲过一个话，叫「知其不可为而为之」，你这个心得有。发了这个心以后，先要努力成就自己；自己成就之后，自然就能成就众生。你往生到西方极乐世界了乘愿再来，就能圆满大愿。像《普贤行愿品》裡讲的，「我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无馀，利乐一切众生界」。普贤菩萨是等觉菩萨，尚且发愿求生淨土，方可成就他的大愿。他那是十大愿王，那真正是菩提心，菩提心在极乐世界圆满。
我们现在每天晚上讲《无量寿经》，对这点大约就有了比较清楚的概念。所以等到你度尽众生，就叫成佛了，成佛之后，你会发现是什麽样？原来其实不是在度众生，只是在度自己。第一个，众生跟自己不二，哪裡有众生跟自己的分别？所以度众生不就是度自己吗？所以度尽众生只名为己，就是为自己，自己以外无众生可度。等你成佛之后，你会发现什麽问题？原来这一切众生本来是佛。本来是佛，还要你度吗？你要去度，等你度尽了之后，你才发现根本没度，他们本来就是，本来就度了，就你一个人没度。所以你看，释迦牟尼佛成道之后，他说什麽话？说「奇哉、奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得」。释迦牟尼佛成道之后，他觉得真是奇妙，连说出两个，奇哉、奇哉！奇怪什麽？原来自己都没想到（这都是示现给我们看的），原来众生都有如来的智慧、如来的德能、如来的相好，一点不缺。换句话说，众生就是佛。
等你成佛了之后，你跟释迦牟尼佛一样会发出这样的感叹，众生原来就是。那以前为什麽没发现？因为有妄想分别执着，不能证得。谁的妄想分别执着？你可不要说，「是因为众生有妄想分别执着，所以他们没有证得如来智慧德相」。原来我都是这样理解的。这是什麽？为人了，今之学者为人。你去为他，「你有妄想分别执着，所以你不能证得如来的智慧德相」，原来我都是这样想的。现在终于明白了，这个话不是说众生，是说自己，但因自己有妄想分别执着，不能证得。不能证得什麽？不能证明这个真相。什麽真相？「众生皆有如来智慧德相」这个真相。我自己不能证得，不是众生不能证得，是我没有证得。过去有妄想分别执着，没有证得。现在把妄想分别执着放下，成佛了，证得了，原来众生就是佛！过去因为有妄想分别执着，所以看到佛也是众生。现在成佛了，没有妄想分别执着了，看到众生就是佛。都是自家的事，哪裡跟外面有关？
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