夏莲居老先生就说过这麽一段话，说浑然发现自己满身不是处，这才是功夫得力处。觉得自己满身都是优点，这人就完了，堕落的开始。吾辈身为凡流，我们这些人身为凡夫俗子，过恶蝟集，真的是满身过失，就像刺蝟的刺一样，全身都是。而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。你想想过去所干的，如果你还不觉得那是过失，不用说太久，就看今天一天下来，如果自己找不到过失，「我这一天好像没犯什麽错误」，不是没错误，要真没错误就成圣人了、就成佛了，你现在是佛吗？你现在肯定不是佛。不是佛，那怎麽能没过失？只是自己看不到，心粗而眼翳，太粗心、太大意了，眼睛就像有蒙蔽一样，看不见自己。往往这样的人他很爱看别人，他眼睛都往外看，那个人有过失、这个人有过失，就没看自己有过失。所以常常挑人家毛病的人，就是这种人，不见自己有过，专看别人的过。
六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。真正修道的人，儒家讲的君子，佛门裡讲的菩萨，他们只会看自己的过，就像蘧伯玉一样，天天改自己的过。这是古之学者为己，为己就是他改过，学了圣贤之道对照自己，绝不看别人，这种人能成圣人。你想想，他真正一心一意的去发现自己的过失，改正自己的过失，他就没有那个閒工夫去看别人有什麽过失了。对自己要求严格，对别人一定放鬆，一定有宽恕，一定能包容，就不会跟人家有矛盾。矛盾发生了，他只会发现自己的过失，找自己的毛病和原因，绝不埋怨对方；即使别人都认为是对方的错，而君子他只会认为自己是错的，这叫反求诸己，「我自己德行不够，没感化他，才会让他对我这样」，他会这样想，矛头都指向自己。当看人家错，指责别人，你看，你的手指一指别人的时候，一个指头指别人，三个指头指向自己。所以看到别人有一个过错的时候，自己同时就有了三个过错，三倍。见人恶，就是恶，而且是恶再乘上三倍，大恶。所以，当你指责别人，你马上看看你自己的手指是指向谁的，就懂得回光返照了。
蕅益大师注解当中说，「千古圣贤真学问、真血脉，不亿使者一言点出，真奇、真奇！」蕅益大师这裡是总结得很好，千古圣贤真学问、真血脉就在于这句话。什麽话？「欲寡其过而未能也」，就这句话，这一句话才能使人成圣成贤，古今圣贤都是这样成就的。能够寡其过，这叫好学，这叫勇勐精进，「知耻近乎勇」。知耻是什麽？就是知道自己过失，有过失就是可耻，知道这个就是勇，大勇，知过才能会改过。而发现自己还有未能改之过，所以会更加精进努力的去修正自己。修到最后真正没有过失了，没有过失，不仅是自己没有过失，是自己跟一切众生都没有过失，这叫真正无过了。如果看到是我没有过失了，别人还有过失，对不起，你的过失多着呢！首先，你「人我」这种分别执着还很深，那就是最大的过失，那是造业根源之所在。自私自利、损人利己，都从这个根源裡产生的，人我的分别。所以到成佛了，刚才我们不是讲吗，成佛了他会发现众生跟我皆是佛，情与无情同圆种智、同成佛道。那就叫止于至善，就没有过失了。「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。所谓大学之道，就是圣贤真学问。大人之学，在什麽？在明明德。明德是性德，自性中本具的，你把它显明出来了，这叫明明德，也就是你成佛了。成佛，不仅是自己明明德，还要帮助别人、帮助众生明明德，这叫亲民，帮助别人。最后自己也明明德，别人也明明德，自己跟众生都圆满的明明德，这叫止于至善。那个时候就无过了，那叫大圆满。
所以真学问、真血脉，这血脉在古圣先贤那裡传承下来，原来就这麽简单，就这一句话，让你不断改过而已。所以我们能不能够真正继承圣贤血脉？你说为往圣继绝学、为万世开太平，继往开来，绍继圣贤血脉，靠什麽？没别的，勇于改过而已。没想到，不亿使者一言点出（不亿就是没想到，那个亿通竖心边的忆），就是没想到这个使者一言点出。孔子所讚歎的，不光是讚歎这使者很会说话，也不光是讚歎蘧伯玉是个真修行人，讚歎什麽？圣贤真学问、真血脉，但是又给这个使者一言讲出来，真奇、真奇！所以这种讚歎真是发自内心、由衷的。孔子没听别的人这样讲过，一个不很起眼的人，蘧伯玉派来的使者，居然能讲得出来。古圣先贤的心法给他点出来了，这叫奇哉奇哉。就像释迦牟尼佛成道以后，他也讲「奇哉奇哉」。我们再看底下的第二十六章：
【子曰。不在其位。不谋其政。曾子曰。君子思不出其位。】
『子曰：不在其位，不谋其政』。这个话在《论语》前面「泰伯篇」已经有出现过，这裡再次出现，但是意思又稍有不同。为什麽？底下还有一句，就是『曾子曰：君子思不出其位』。我们还是把这个话稍微解释一下。位就是职位，或者泛指地位。不在其位、不谋其政，这个政是政事，也可以泛指别人所办的事情。孔子在这教人，不在其位，你不是在那个位置上，就不要去筹谋那个事情。原因当然有多种，其中一个，你可能不在他的位置上你去谋划那个事情，你干涉了别人的职责；第二个，你谋划未必是正确，你不在其位，对情况未必了解；第三个，你也没安分守己，所以君子要安分守己。
底下这个话，「曾子曰」，可见得这个话连着下来讲，就跟「泰伯篇」所说的有些不一样了。估计这是曾子在讲话的时候，先引用或者证明孔子的话。如果这个话是曾子讲「子曰，不在其位，不谋其政」，那麽就为了证明底下曾子说的「君子思不出其位」。如果是另外人记录的，那也是用曾子的话来证明孔子的「不在其位，不谋其政」。所以这两章合併起来，意思就跟前面的「泰伯篇」（就光是「子曰：不在其位，不谋其政」）意思还是不同的。所以这两章就是「子曰」和「曾子曰」这两句应该合在一起讲。因为朱熹朱夫子他分的时候，把「曾子曰」又分成第二章，就跟「子曰」分开了，而说「子曰」那个是重複，这个意思就没有那麽完整。所以在这裡，有一些古注说「子曰」和「曾子曰」两句应该合为一章，这就不算是重出。曾子讲的「君子思不出其位」，这是《周易》艮卦的象辞，曾子引用来解释和证明夫子讲的两句话。不出其位，就是安分守己、安守本分。思不出其位，就是他所思虑的没有超过他所在的本位，这就是讲安分守己的意思。
我们来看蕅益大师的注解，「未之思也，夫何远之有？正是思不出其位」。蕅益大师在这又引用了《论语．子罕篇》孔子的一句话，就说「子曰：未之思也，夫何远之有？」这个话是讲，你没有去想，可是那个并不遥远。没有说明到底什麽东西不遥远，想的是什麽东西。朱子在解释这句话的时候是讲仁，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」，这个仁就是仁爱的仁。这个话就是说，我没有想去成为一个仁者，要想，何远之有？这并不遥远，这跟「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣」这个话的意思是一样的。当然，实际上把它更广泛来讲，不管你思什麽，只要你一思，就是一动念头，那个东西就能现前，夫何远之有，并不遥远了。当然这个境界极为深广，是圣人之境界。孔子讲这个境界是他的现量境界，念头一动，立刻现前。这是什麽？佛法裡讲的，「一切法由心想生」，「唯心所现，唯识所变」。宇宙万物是你念头创造的，所以你只是没有动念头而已，你动念头，眼前就是。当然你要成为仁者，仁的境界，像夫子对颜回说的「天下归仁」，不仅你一个人成为仁者，天下都成为仁者，天下归仁。那是什麽？你自己只要内心归仁，你的「思」归仁了，那你就看到普天之下跟你同成仁者。就好像释迦牟尼佛成佛了，看尽虚空遍法界一切众生跟自己同成佛道，所以，佛的境界遥远吗？并不遥远，就在当下。
蕅益大师用这句话来说明「正是思不出其位」，意思就很深刻了，这讲的都是圣贤的心法。思，真的不需要出其位，就在当下，它并不遥远。所以，当颜回问夫子什麽是仁，这仁是圣贤境界，夫子告诉他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」你自己真正克己复礼，克己就是克服自己的毛病习气，就是像蘧伯玉每日都在改过自新。复礼，就是回归到礼上来，礼是性德、是明德，恢复你的性德，回归自性。你自己克服掉毛病习气，就是回归自性了。你一日克己复礼，天下就归仁，不用时间很久，一日就行。其实一日都太长了。这裡讲的思不出其位，思就是个念头，念头一动，立刻回归，连成佛都是当下一念而已。你只要肯放下妄想分别执着，当下一回头就是成佛了，回头就是岸，所以「放下屠刀，立地成佛」。什麽叫屠刀？屠刀是比喻，比喻妄想分别执着，那是伤害你自性慧命的屠刀。你把屠刀一放下了，立地成佛。你看六祖惠能大师，二十四岁，「哗」就成佛了，什麽文化都没有，大字都不认识一个，没读过经。听五祖弘忍给他讲解《金刚经》，还没讲完，讲到一半，大彻大悟，就成佛了。五祖就将衣钵传给他，告诉他，识得本心即是天人师、佛，给他鑑定他成佛了。所以他不出其位，而情与无情同圆种智，儒家讲的天下归仁。所以，真正修行没别的，转自己的念头，何必要在自己其位之外，另外的寻求什麽归仁的方法？当下你克己复礼，就是天下归仁。所以君子思不出其位，就这个意思。不出其位，就是不攀缘，全是往内求。
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