孔子在这裡举出兄弟和朋友这两伦，五伦裡面是两伦，兄弟属于天伦，天生就是一家人的缘，是兄弟。朋友就没有血缘关係，但是他们是以道义来结合，所以相处起来各以其道。孔子在这裡的意思是让我们要懂得伦常的关係，敦伦尽分。能够敦伦尽分的人就是读书明理之士，所以子路问「何如斯可谓之士矣？」这就是士，换句话说，要敦伦尽分。读书人学什麽？清朝乾隆年间陈弘谋先生讲过一句话，说「人无伦外之人，学无伦外之学」。人不能离开五伦关係，离开五伦关係就不可能，我们是社会动物，必须是在这个社会当中生活，怎麽能离开人与人之间的关係？人与人之间关係就是这五种关係，父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友。所以圣贤之学就教我们如何处理好这五伦关係，五伦是道，道是自然的，顺着道而行就叫德。所以道德，道是讲关係，德就是随顺这个道，这种人才真正叫读书明理之士。如果书读得再多，不知道怎麽处理好人与人之间的关係，跟人与人之间还搞得很僵硬，常常起冲突、起对立，你说这种人他读书了吗，他叫士人吗？不过现在确实也有不少这样的人，像我们这种读了博士，拿到了人间最高学位，我自己前几年都感叹，学位是拿得很高，但是没有学问；知识是不少，没怎麽受教育。教育教什麽？最重要的教你道德，道就是人与人之间的关係；你处理好人与人之间的关係，这就是德。人无伦外之人，学也无伦外之学，所以你的学问，什麽是真学问？你处理好伦常关係，这就是真学问。孔子在这举出兄弟、朋友二伦，就让我们能够知道，就要处理好伦常关係。不仅是人与人之间的关係，还有包括人与自然的关係，人与天地鬼神，用我们现在话说，不同维次空间生命的关係，三种关係都得处理好，那是个真正的读书明理有学问的士人。
蕅益大师注解中说，「卓吾云：兄弟，易切切偲偲。朋友，易怡怡，故分别言之」。大师引李卓吾先生的话，解释为什麽夫子讲「朋友切切偲偲，兄弟怡怡」。夫子讲每一句话实际上都有教育的用义，兄弟之间相处容易切切偲偲。切切偲偲就是什麽？互相会指责、会有口角，兄弟不和。因为从小到大在一起，很熟了，很熟就很难坚持兄友弟恭，所以很容易互相之间就起角斗。现在甚至还有兄弟之间为了争财产上法庭，兄弟如寇仇的都有。所以夫子在这讲兄弟怡怡，强调兄弟之间要和顺，兄友弟恭、长惠幼顺，互相关怀照顾，不要争利，要重情义。《弟子规》上讲，「财物轻，怨何生？言语忍，忿自泯」，「兄弟睦，孝在中」，所以悌也是孝。
朋友之间易怡怡，很容易大家就和顺，为什麽？不和顺他们也不能成为朋友。一般常人他难免都以自己的一个情感去做为交友的一个标准。虽然未必是唯一标准，但可能也是一个很重要的标准，看我跟这个人有没有缘，我跟他相处起来会不会很欢喜，这就很容易成为朋友。欢喜，就是朋友；不欢喜，大家就很难相处。朋友，既然成了朋友，肯定能和顺，所以就不用再说怡怡，孔子在这裡教我们「切切偲偲」，不能是光和顺就行了，更重要的是朋友之间以道义相劝勉。如果朋友有过失，应该规劝，要做一个诤友。诤友就是能够谏诤，能够劝谏他的。《孝经》上讲，士有争友，则身不离于令名。一个士，就是读书人，他有一个诤友，就是能够劝谏他的，自己做错了，人家能够帮我们批评指正，这是诤友。我们的身不失于令名，令名是美名，也就是说自己道德不会有亏损。所以切切偲偲，这是朋友相处之道。《弟子规》上讲，「过不规，道两亏」，是应该规劝。但是规劝也要有方法，要对方能接受，以真诚的心、以柔和的态度向他提出来。不是为了指责而指责，是为了帮助他提升，用这种善良助人的心，你诚恳去帮助别人，别人一定会感恩，这样一定能成为更好的朋友。这是孔子教我们应该如何处理朋友兄弟的关係，从这裡我们能够想像出如何敦伦尽分，五伦关係都要处理得好，这就是士。我们再看底下第二十九章：
【子曰。善人教民七年。亦可以即戎矣。】
『善人教民』，善人，这裡是一个执政者，他是个领导，他教民，就是教百姓，教什麽？当然他是教善。《朱子集注》裡面就讲到，「教之以孝弟忠信之行」。『亦可以即戎矣』，这个戎就是指攻战之事，打仗。《论语集解》裡头引包咸的注解说，「即，就也。戎，兵也。言以攻战」，所以即戎就是打仗。《朱子集注》裡面讲是「务农讲武之法」，要教他，教人民，不仅是孝悌忠信，还有务农习武。这个意思就是讲，善人治理国家，善人心存百姓，他一定会保家卫国、安抚百姓，让百姓过上幸福安泰的日子。他教人，肯定是教以孝悌忠信礼义廉耻这些道德，用我们现在话来讲，推广传统文化，他不会只注重在发展军事，这是教民习武。但是国家还是需要有国防，防备外国的侵略，不受武力的侵袭，如果外国侵略，我们也要用武力来抵抗。所以平时善人教民，除了道德仁义的教育，还有朱子讲的务农教育，就是职业教育，士农工商各行各业的教育，还要有军事训练。当然，教育是以道德教育为主。这样七年，教了七年，如果还有外敌入侵，这个国家人民都可以去当兵卫国，都可以即戎矣，他们都能够上场打仗，为什麽？他们能够为国效忠，而且他们也平时接受过这方面的训练。
蕅益大师注解中说，「卓吾云：说七年，便不是空话」。不是空话就是实在话，孔子讲出这个话，证明他自己有把握做得到。假如真有一个国家让孔子来执政，给他做宰相，他真正有把握教民七年，这个国家就能够繁荣富强，不会担心外国人来侵略。因为什麽？孔子以礼乐教化百姓，百姓懂得礼乐、懂得道德仁义，自然这个国家向心力就大。然后，国家真有出现危机的时候，全民皆兵，全部都能够起来保家卫国，所以这个国家肯定富强、肯定团结。孔子在这裡讲七年，实际上他自己要是真执政，时间还会更短。你看前面《论语》，就是本篇第十章讲到，「子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成」。这是他自己亲口说的，说如果有一个国家用我，我来帮助他，只要期月而已矣，期月就是一週年，一週年这个国家就能够富强起来，三年就有成就。这个成就，用我们现在话来讲，和谐社会就达到了。这是真的，孔子有这个把握，没把握他不敢说这个话。可见得道德教育、礼乐教化力量多大，最重要的是孔子自己做到，他教别人道德仁义，他自己首先做好表率。己身正，不令而行；己身不正，虽令不从。领导者做好榜样，下面都会跟着做，「子帅以正，孰敢不正？」你这个国家领导人带个好头，大家也跟着会学好。一个国家亦如是，一个企业亦如是，一个机关团体，任何一个团体都是如此，都是要领导自己带头做。所以圣人为政，这国家就有福了。我们再看本篇最后一章，第三十章：
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