清朝的皇帝，开国的几位，就是前朝的顺治、康熙、雍正、乾隆，这些人都了不起！要知道清朝，满清是少数民族，入主中国以后，要统治一个多数的民族，那是不容易的。大家不服你，这在当时认为是外国人，你侵略我们国家，大家怎麽能服气？这些满清的皇帝，他们很有智慧，他当时率领文武百官一起来学习儒释道三家的教育。皇帝带头学，然后教老百姓一起学。老百姓本来对自己的文化就会热爱，皇帝提倡，当然自己就更要学。皇帝多聪明，他不要老百姓，说「你听我的」，这老百姓肯定不服。皇帝说，你也不要听我的，我们一起听老祖宗的，孔子怎麽说的、老子怎麽说的、佛怎麽说的，这是他们圣人说的，我们要听，不仅你要听，我也要听，大家就服了。你看，这就建立见和同解，所以满清能够统治几百年，这不容易！中国人没有把满清当作是外国人统治，接受了满清，认为满清也是咱们中国历史不可或缺的一部分。所以见和同解，一定是大家都来学习圣贤教育，这就和了。
圣贤都教导我们，万物一体。你看老子讲，「天地与我同根，万物与我一体」，这是道家讲的。佛也是这麽讲，一切万法唯心所现，唯识所变。既然是心现识变的，同出一个心性，它本来就是一体的。所以，知道有自性、一体，你就能够接受一切差别法门。差别法门是讲相上，相有差异，性无差异，所以「故不同」。知差别法门，故不同，这是君子，君子见地高，高就高在这儿。小人情执，就不同了，情执心量小，不能容纳不同的事物。情执就一定要求同，求同就举一废百，一定是以我所认定的为尊，其他的都不行，都不能要，这怎麽能和？所以要和谐社会、和谐世界，这个理念很重要，大家都来做君子，这社会怎麽不和谐？下面我们再看第二十四章：
【子贡问曰。乡人皆好之。何如。子曰。未可也。乡人皆恶之。何如。子曰。未可也。不如乡人之善者好之。其不善者恶之。】
这段话是『子贡』请问的，他问，假使有这麽一个人，『乡人皆好之』，都喜欢他，这个人『何如』，怎麽样，他这个人人品如何？孔子说『未可也』，就是这还未必可以相信他是个好人。底下子贡又问，『乡人皆恶之，何如？』这一乡之人都厌恶他，他这个人怎麽样？孔子也说『未可也』，也不能够因此而相信他就是坏人。下面孔子就给加以解释，『不如乡人之善者好之，其不善者恶之』。乡人一般是世俗之人，他的见地未必是正确的，往往是「流俗众，仁者希」，所以他们的评价未可相信。看一个人的好和不好，怎麽看？不能泛泛的看，就是不能够泛泛的看乡人对他的意见如何，要观察，乡人之中善者，善良的人都喜欢他，乡人当中的恶人、不善者都厌恶他，这个人就是好人。所以孔子评价人都很客观，不能够随便轻听人家的意见，你得看看讲这个意见的人是什麽样的人。讲这意见的人是君子，君子要是喜欢这个人，你可以知道，这个所喜欢的也是君子；讲这个话的人是小人，他喜欢他，那他所喜欢的大概也是小人。反过来也一样，当我们听到别人说某某人很不好，你也得看看，首先看看这个讲话的人为什麽要讲这个话，为什麽他会厌恶他？这属于是非，来说是非者，必是是非人，所以不能轻听人的流言。
蕅益大师在这注解说到，「不善者恶，正是好处，何必怪他不善者之恶耶？」这个又加深一层含义。孔子讲，乡人之不善者恶之，乡人不善者厌恶谁？肯定是厌恶那些善人，善人跟不善的人往往会有利益上的冲突。不善的人厌恶我，这正是好事，这正是好处，什麽好处？证明我是善。你看，有这样的一种心态，你还会责怪那个厌恶我的人吗？你不会了，厌恶我的人反而是成就我的人。所以，何必怪他不善者之恶耶？他厌恶我，我也不会怪他，我还欢喜接受他的厌恶，甚至他要毁谤我、还要伤害我，我也欢然受赐，他来这裡成就我的忍辱，帮助我提升境界，让乡人当中的善人更知道我，所以我还得感恩他。不仅不会怪他，不会跟他起对立，还对他生感恩心。所以他怪我、他厌恶我，但是在我的心目中，这不是不善，正是好处。因此，真正的善人心目中就没有不善者。心目中你还想到某个人不好，他对我百般的刁难、毁谤，你还有这样的一种观念，那个心还不到纯善，你想想是不是？因为心中还有对立，有对立就是不善，要把这最后一分不善把它去除掉，你就能够得到纯善。
蕅益大师在这裡点出孔子的心法，外面哪有什麽善恶？蕅益大师曾经也讲过这麽一句话，「境缘无好丑，好丑在于心」，境是物质环境，缘是人事环境，外面的物质环境、外面的人事哪有什麽好丑，哪有什麽善恶？好丑、善恶全在你自己一心变现的。即使是来伤害我的人，在我心目中都是帮助我提升，我都要感恩。你看，自己活在感恩的世界裡，这多好！何必要起那些分别执着，去判断人家善还是不善，执着谁对我好、谁对我不好。这分别执着，自己给自己就带来不善了。我们再看底下第二十五章：
【子曰。君子易事而难说也。说之不以道。不说也。及其使人也。器之。小人难事而易说也。说之虽不以道。说也。及其使人也。求备焉。】
『君子易事而难说』，事是事奉，「说」这个字念「悦」，就跟「学而时习之，不亦说乎」那个说字是一样的，在《论语》裡面，一般这个说字都当悦字讲，这个说是取悦。君子很容易事奉，为什麽？他很随和，他对生活、对各种享受都不讲求，所以你事奉他一点不难，他很容易满足，他知足常乐。可是很难真正取悦他，就是让他真正喜悦，为什麽？因为你要取悦一个君子，必须合乎道，『说之不以道，不说也』，你对他取悦不合道理，君子是不悦的，所以难悦。『及其使人也』，就是君子用人，使人就是使用人，『器之』，这个器之就是以之为器，器作动词讲。换句话说，就是量其力而用之，这叫器之，他不会求全责备。每个人有他的特点、特长，君子用他的长处，不用他的短处，所以就不会求全责备。因此可以说君子易于事奉，他不求全责备。小人就反过来了，『小人难事而易说』，你要取悦一个小人很容易，你知道他的爱好，你投其所好，他就很欢喜，但是他会很难以事奉。『说之虽不以道，说也』，你取悦一个小人，虽然不符合道理，他也会欢喜。他欢不欢喜，他不看是不是符合道，他看是不是符合自己的心情，他以自我为中心。所以你只要合他的心情，你就能取悦他，虽然不符合道理，他还是会喜悦。『及其使人也』，到了他要用人，『求备焉』，这个小人就会求全责备，所以很难事奉他。容易取悦他，但是难以事奉他，跟君子正好相反。这个是这章的大意，这章的意思也很明瞭，君子跟小人差别在哪裡，我们很容易体会到。君子心胸宽广，追求的是道义，他不会对人苛责，求全责备；小人不去追求道义，样样只想着自己高不高兴，这两点就不同。
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