我们看蕅益大师注解，这注解意思很深，他讲得非常言简意赅，我乍看上去不明白什麽意思。当我备课的时候，我读到蕅益大师注解，看了很久，想不出来什麽意思，结果就不想了，想不出来就不要想，想都是妄想。蕅益大师是直指人心的，人家是真心流露出来的教训，我们不能用妄心去求，所以我就把书合起来，我去拜佛，发愿拜一百拜，求佛加持我，把蕅益大师的意思悟出来。结果拜完一百拜，真的这意思就明瞭了，感而遂通。我先把他的原文念出来，再讲我自己的心得，也请大家来验证，看看是不是这样。
他说，「君子悦道，悦即非悦。小人好悦，道即非道」。这是他的注解。这是什麽意思？君子悦道，悦即非悦，孔子讲，「君子易事而难说，说之不以道，不说也」。君子悦的是什麽？悦的是道，他心裡只想着一个道字，这种人是君子。什麽是道？道是宇宙的本体。孔子讲过，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。君子志于道，他的志向是要证道，现在没证道，他在修道，当然他最欢喜的就是修道、悟道，到证道就成了圣人。道是宇宙的本体，宇宙是道而生的。老子在《清静经》裡面就讲过，「大道无形…长养万物，吾不知其名，强名曰道」，这个道是「道可道，非常道」，说不出来的，说出来的就不叫道了。说不出来，我们要上课总得要说，把这意思得表达出来。但是大家不要执着那个文字，明白意思就好。它生养万物，宇宙是它生发出来的，所以君子之道是宇宙一体，同一个道而生。所以他要修道、证道，就是回归到一体上来。认识到一体，他的心地一定是大公无私，他没有私心。有私心的人就不是悦道，悦道之人必定是无私；如果你悦之不以道，你要取悦君子，不以道来取悦他，就是你所行的，你只是为他君子本人好，不是为天下，不是为整个宇宙众生，这就是悦之不以道。这是属于谄媚巴结、阿谀奉承，你这样取悦一个君子，君子不会喜悦。因为君子所喜悦的不是这个，他不会接受你的。所以悦之不以道，就不悦也，不悦就是不接受你的取悦。
小人就反是，这裡面讲「小人好悦，道即非道」，小人心裡只想着自己，自私自利，他的私心做了主，就没有公心，他就不能大公无私了，所以他不可能悦道，他不想去证道，他只希望自己好，好悦，自己高兴就行，得到自己的名闻利养他就很高兴。所以在他的心目中，道也是非道，他认为他的道是什麽？对自己好就是道，真正的道在他心中荡然无存，道即非道。所以君子跟小人之间的区别就在他们俩的心，一个是为公，一个是为私；一个是为道，一个是为悦，自己高兴就行。小人这样悦，哪裡是真悦？他心裡想的、爱好的，以自己的情欲是否得到满足来做为标准。如果外面的境界顺着他的意思、顺着满足他的情欲，他就欢喜；逆着他的情欲，他就忧愤、不高兴。所以他的感受就是，要麽就是忧，要麽就是喜。忧喜都不是正常的享受，都是叫烦恼，所以他的悦和不悦都是非道，都不符合道。
君子不同，君子学道，学道而时习之，不亦悦乎？他学什麽？学的就是道，习的也是道，习就是实践、落实，把圣贤道理落实到自己的待人处事接物上，而且时习之。这个时就是时常、时时，无一时不习，时时都在习道，时时都在学道，所以他不亦悦乎。他的喜悦不是建立在外界的基础上，不是说人家来取悦他，他就悦，人家不取悦他，他就不悦，那是建立在外界的基础上。君子的悦不在外，而在内，这叫法喜，这才是真正的悦，他念念不离道，所以时时自然悦。这个喜悦由内而发，就像泉水汩汩的流出来，不管身处顺境还是逆境，遇到的是善缘还是恶缘，君子都是不亦悦乎，外面境缘根本不影响他的喜悦，为什麽？因为他自己在道上，他所悦的是悦道。不以道去取悦他的，对他毫无影响，他不生欢喜；反之，不以道而去障碍他的，他也不生瞋恚，贪欲、瞋恚都断了；他有智慧，也不愚痴。没有贪瞋痴的烦恼，这是真正的悦。小人的悦都是烦恼，君子的烦恼已经转成智慧。所以时时悦，时时合道。这是蕅益大师为我们点出这章孔子所说的话的意思，极深刻，也是勉励我们修行人，心要在道上。我们看第二十六章：
【子曰。君子泰而不骄。小人骄而不泰。】
这一章又是教我们君子跟小人的区别，孔子常常把君子跟小人这样对比，目的很显然，是教我们做君子，不要沦落成小人，这些都是标准。所以学《论语》，从头到尾学一遍，最起码我们要做一个君子才行，做了君子，再进一步才能成贤人，贤人再进一步就成圣人了。所以学《论语》不是学个文化知识，那就是学文字而已，真正学是孔夫子的存心，如何来做君子。其实人之初，性本善，我们人人本来都具足君子的德行，只要把不符合君子的那些东西去除掉，你就成为君子了。这裡讲到『君子泰而不骄』，这个泰字，三国时代的何晏，这也是大儒，他把这个泰字做为纵字讲，纵、泰，都是有舒缓、没有约束这样的意思。这个骄就是骄傲、骄慢。君子泰而不骄，意思就是说，君子心中无拘无束，他非常的自然，但是他又不傲慢，你看他风度、礼仪，落落大方，一点不会拘谨。但是他对人还是很恭敬，一点没有骄慢的气息。小人跟君子正好反过来，小人跟人在一起，他觉得很拘谨，但是他心裡又很傲慢。
李炳南老先生，就是我们师公，他的《论语讲要》裡头引《程氏集释》，这是近代程树德老先生《论语集释》，这本书取古注注解说，「君子无众寡、无小大、无敢慢，何其舒泰，而安得骄？小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰？」这个讲法讲得很好。君子无众寡、无小大、无敢慢，这三句话就出在《论语．尧曰篇》裡头，这个是孔子答覆子张的话。孔子讲的，「君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」这不就是泰而不骄吗？你看，这就是。后面已经解释了泰而不骄是什麽意思，什麽叫泰而不骄？无众寡，他心中平等的。这个众和寡是相对的，众是多，多寡就是多少，小和大是相对的，没有这些相对，就是说明君子心中是平等的。不会因为别人地位小，自己地位高、大过他，就傲慢、看不起别人；不会因为自己才能多或者财富多，别人财富少、才华少，你就看不起别人。他没有这个不平等的心，所以无敢慢，不敢怠慢人。自己谦卑，又恭敬别人，这叫平等心；如果自己看不起别人，高高在上，对人傲慢无礼，那心是不平等。所以君子心平等，他才能做到舒泰，何其舒泰，而安得骄？舒泰是他的言行态度都是这样的舒缓，落落大方，待人有礼、进退有度，不敢放肆，又不会拘谨，他哪裡有骄？没有骄慢心。
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