这是夫子从办政治的角度来劝导，特别是在上位的人，自己身一定要正。这些说法在《论语》裡面出现过多次。像在上一篇「颜渊第十二」就讲到，「季康子问政于孔子。孔子对曰：政者，正也」，政治就是要自己正，「子帅以正，孰敢不正？」你自己做一个正的表率，谁还敢不正？政治领袖本身要守正，自己不贪，底下的人不敢贪，谁敢贪污受贿？自己能够孝顺父母，全国人民也就兴起淳厚之风；自己能够忠于职守，底下所有官员统统都忠于职守，这就是一身正，一切都正。
下面，这一章本章底下有讲到，「子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？」就是，如果自己身正，你修身修好了，于从政乎何有，这个何有是何有难，有什麽难处？从政就不难了，你不需要再焦头烂额。就像胡小林董事长，他以前管理他的员工那是有点焦头烂额。为什麽？自己身不正，所以大家都不服他，要定很多很多公司制度，还管理不好，自己也很烦恼。结果一学《弟子规》，自己正了，底下人全正。「不能正其身，如正人何？」你想要正人，首先正自己。不能正自己，你怎麽能正人？这一章底下我们会详细讲，这裡我们就不展开了。这都是说什麽？要懂得以修身为本，抓住根本。《大学》讲的，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。物就是万物，宇宙万物有个根本、有个枝末，谁是根本？自己这个身心是根本。枝末呢？枝末是家国天下。你能修身正心，自然齐家、治国、平天下，水到渠成。我们再看下面一章，第七章：
【子曰。鲁卫之政。兄弟也。】
这一章比较短，这是孔子的一个感叹。『鲁』是鲁国。在武王推翻商朝殷纣王的统治之后，建立周朝，于是将土地分封给这些功臣、兄弟、子侄，都有。鲁国是周公受封的封地。『卫』是康叔的封地，康叔跟周公也是『兄弟』，都是武王的弟弟。在这些兄弟当中，总共他们九个人，九个兄弟，康叔和周公是最亲密的。所以鲁、卫两国它有这样亲密的联繫，实际上就是有这个历史渊源。
《雪公讲要》裡面引「集解包注」，《集解》是三国时代何晏注的《论语集解》，他引《包注》，包是包咸，也是东汉的大儒。他的注解裡面讲，「周公、康叔既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政亦如兄弟」。这是讲两国的始祖，一个是周公，一个是康叔，这两个人本来也是兄弟，而且很和睦。国政如其人，这两个国家的政治也像兄弟一样，联繫很紧密，也很相似。
底下《雪公讲要》又引《皇疏》，皇侃这也是大儒，他的《论语义疏》。这是南北朝的大儒，他讲到，「在周公初时，二国风化俱治如兄弟，至周末」，周朝末年，「二国风化俱恶，亦如兄弟」。这是讲两国他们的政治，所谓像兄弟一样，就是非常的相似，同起同落。在周公初时，这是讲周朝初年的时候，周公在鲁国受封，康叔在卫国受封，两国的风化都非常的好。因为两位都是圣君，治理国家都是国泰民安，人民百姓都懂伦理、守道德，所以两国政治都非常好，像兄弟一样。到周朝末年，东周，这是春秋时代，孔子在春秋的时候，两国也就民风每况愈下，愈来愈恶，从国君到大夫、到臣民，都是唯利是图，见利忘义。这也像兄弟一样，都非常的不好。这是孔子的感叹。
《朱子集注》裡面讲的意思也相似，他说「鲁、卫本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似」，政治也都差不多这麽衰乱，「故孔子歎之」。《雪公讲要》，李炳南老先生的《论语讲要》，他引了这三个注解来说明这章论语。一个是刚才讲的《论语集解》裡面的，一个是皇侃的《论语义疏》，还有《朱子集注》，三家解释都有道理，大同小异，都可以做为参考。我们再看下面一章，第八章：
【子谓卫公子荆善居室。始有。曰。苟合矣。少有。曰。苟完矣。富有。曰。苟美矣。】
这一章是孔子讚歎公子荆，荆是这个公子的名字，卫国的公子，『卫公子荆』。因为鲁国和卫国都有一个公子荆，同名，所以这裡用「卫公子荆」来区别于鲁国的鲁哀公的公子。卫国的公子荆『善居室』，这个善，按照皇侃的《论语义疏》，当能字讲，就是能够治家而不奢侈，这个意思。公子，我们都知道是国君的儿子，如果要继承君位的人叫世子，不是继承君位的其他的儿子都叫公子，都是豪门贵族，所以一般来讲生活都是奢侈。但是这位卫国的公子荆却是非常的节俭，而且常常能够做到知足常乐，所以孔子特别讚歎他。这位公子荆在成年之后结婚成家，他父亲给他一处封地，让他去治理自己的家室。当他开始有一些用具的时候，这就是《论语》这章裡面讲的『始有』，他就会说，『曰，苟合矣』。这个苟合，苟字，按照李炳南老先生《论语讲要》裡面讲，当但字讲，就是但合矣，意思就显示很满足的意思，这就够了。合字就是指满足，就是已经有一点，他就觉得满足了。底下又说，『少有』，增加了一些，少有就比始有多一些，用具方面增加了，然后他就说『苟完矣』，这个完就是很完备，我少少的东西就觉得很完备。你看他一点都没有贪心，生活更不会奢侈，很节俭、知足，东西少他都认为是完备。再底下讲，『富有，曰，苟美矣』，富有是积蓄增多了，就变得愈来愈多，家庭富裕，他就说苟美矣，这个美就是美好，完美了。
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