可见发大心多麽重要！世间人讲的要立大志，不能安于小乘。《法华经．提婆达多品》这品经文裡面就讲得非常的详细。另外还有读「信解品」也可以知道这个意思。「信解品」裡面，这是佛在《法华经》裡面第四品讲了这麽一个故事，这个故事是个比喻。是说有一个人在很年幼的时候就逃离了他父亲，到了其他的国度裡面。经过了五十年，他也就长大了，年纪也不小了，逐渐也就澹忘了他的父亲。他父亲是一个非常有富贵、有福报的这麽一个人，而且父亲只有他这一个儿子，这个儿子逃走了。可能是像现在很多人有逆反心理，父亲管教他，他就逆反，他就离家出走，再也不回来。父亲日夜的思念他，这是他唯一的儿子。这个儿子，他就在外面过着流浪的生活，非常穷困。他父亲非常富有，家裡金银珠宝非常富足，很多的佣人，很多的听差马弁，牛羊马象，很多。有一天父亲出行的时候，正好这儿子沿路乞讨，到了他父亲来出游的地方。他父亲坐在象上面（在印度一般都坐大象）远远就看到儿子，就非常的欢喜，一眼就认出他了，但儿子早已经把父亲忘掉了。所以他父亲立刻就叫自己这些跟从的人，把这儿子请过来。结果儿子看到有这麽一个大富的长者叫家丁来抓拿他，他很害怕，拼命的跑，结果那家丁就拼命追，把他追上了，就押到了他父亲跟前。这个儿子当时被押着的时候心裡就想，完了完了，这回遇到冤家了，被人押着去见大富长者，恐怕这次死定了。结果他父亲看到儿子这个样子，心裡很痛心，知道这个儿子已经是心意下劣，在外面流浪几十年了，他习惯于那种卑贱的生活，所以他见到富贵的人都很害怕。
像这样的人，怎麽可以一下子把整个家产交给他？他承受不起。父亲虽然认出这儿子，儿子不认识父亲。父亲就想着要用一个方法慢慢的去引导他，让他慢慢的心量打开，他现在心太粗鄙了。所以，父亲就安慰这个人，安慰他自己的儿子说，你也不要害怕，你可以到我的家裡面去给我做点活，我不是为难你，你可以到我那去做点事，你不用乞讨了。结果就想着安排给他一个工作，像他这样的人不可能安排很好的工作给他，他受不起，别的人也不服他，所以只好让他去做除粪的工作，每天就清洗厕所、粪便，做这些最污秽的事。然后每天就做，他父亲就偷偷在屋裡看着他。时间做久了，他就慢慢习惯于家裡的生活了，然后父亲就不断的来提拔他，给他加工资，而且叮嘱他，你要好好工作。这个人也算挺要好，也很努力的做事情，慢慢地位就逐渐逐渐提升，大家也对他愈来愈尊重。如是经过了二十年，那也是不短的时间。你看要引导一个人、教化一个人，那时间很长。到最后，这个父亲逐渐看到儿子下劣之心已经捨掉，慢慢产生大志向，他自己也到临终了，于是就把所有的亲族，包括国王、大臣、刹利、居士等等这些贵族全部都召集来，然后就跟大家宣告说，「这个人就是我的儿子，他是我所生的。他年幼的时候逃离了我，经过了这五十多年的辛苦，现在又回到家裡。经过我这一番调教，他渐渐也就能够担当起这个家业了」。于是，说完就把所有的财物、财产都交给了自己的儿子。
佛是用这个比喻来跟我们说什麽？说我们这些凡夫，就像这个乞讨为生的儿子一样，逃离了佛。这个佛是什麽意思？是我们每个人本来的面目。我们每个人本有佛性，可是现在我们迷失了，而且迷失很久了，根本不知道原来自己本来是佛。就像这个儿子不知道自己本来是家财万贯，他以为自己就是这样贫穷，在外面流浪受苦，我们现在就干这个事。佛慢慢善巧的劝化、诱导，让我们逐渐逐渐回头，逐渐逐渐认识我们本来的面目，让我们发起大心，发起愿作佛心。我们凡夫心地粗鄙、下劣，不肯作佛，「佛我们怎麽能做？太高了，圣人我们岂能做得到？」发不起这个大勇勐心，所以这是小人。不仅说凡夫没有发这个心，连声闻缘觉都没有发这个心，都感觉到自己没办法作佛，跟佛没得比，不想到自己本来就是佛。
佛就是这样善巧诱导，你看释迦牟尼佛讲经说法四十九年，古德判作五时说教。第一时是华严时，华严时是佛在定中宣说的《华严经》，世间大众没办法参与，这是法身大士参与的法会。然后出定之后开始讲经教学。佛的意思，就像《法华经》裡讲的，佛以一大事因缘出现于世，他为什麽来到世间？他就是为了告诉众人，告诉世间的众生，「你们本来就是佛，现在教你们如何成佛。你们当然能成，你本来就是，你现在又要发心作佛，怎麽不能成佛？」他就是为了这个目的来到世间，告诉众人这个大事因缘，实现教学的目标。但是，一开始众人不能接受，「我们怎麽能是佛？」佛看到大家不接受，于是就慢慢开始诱导。所以先讲阿含，就是小乘经，阿含时总共十二年；再讲方等，方等经典是八年；然后是般若时二十二年，讲般若，讲智慧，教我们看破、放下；最后讲法华涅槃，到最后《法华经》是开权显实，跟我们讲佛法裡只有一乘法，「无二亦无三，除佛方便说」。所以，过去讲的都是方便说法，慢慢劝导的。就像这个父亲慢慢的去引诱孩子发大心一样，先让你掏粪，做掏粪的工作，做这些粗鄙的工作，慢慢提升你的志向，最后才让你直下承当。《法华经》就是教我们人人本来成佛，连提婆达多都能成佛，你说还有谁不能成佛？所以从这裡我们看到，世出世间的圣人都是让我们直下承当，自己来做圣人，我们要发起这个大心。儒家讲读书志在圣贤，这佛家讲学佛是志在作佛，你得发这个心。包括你要往生极乐世界，去极乐世界干什麽的？去作佛的，不是为其他的事情。这一章我们就讲到此地。底下我们来看第五章：
【子曰。诵诗三百。授之以政。不达。使于四方。不能专对。虽多。亦奚以为。】
『诵诗三百』，就讲读诵《诗经》。《诗经》有三百零五篇，所以这裡叫诗三百。《诗经》是孔子自己编辑的，他删定的。用什麽标准来删定？在《论语》裡面有讲，诗三百，一言以蔽之，思无邪。用一句话来讲，这个标准就是三个字「思无邪」。所以，《诗经》是让我们思想得以淨化，能够回归本性本善，这是《诗经》的目标，这是圣人的教化。所以古人，读书的儒者都要读《诗》，所谓诗以言志，读了《诗》之后，他能够生起希圣希贤的志向。真正读通了，这人就有智慧，他也就成圣人了。他真有智慧，他处理问题是可谓手到擒来，做什麽事情他觉得一点问题都没有，他会做得非常的顺，处理得非常妥当。你给他为政，他能够把国家治理得很好；你让他做外交，他在外交上面也能够处理得很圆融，这是学《诗》学通了的人。
底下讲，『授之以政，不达』，这是讲这种读《诗》的人读了很多，读了三百多篇诗，也背得烂熟了，这种人应该是会办政治、会办外交了，可是，如果把政事交给了他，「授之以政」，就是把政事交给他，他不达，他不能通达，做不来。『使于四方，不能专对』，就是派他去四方，就是外国，去办事，办外交。外交最讲究辞令，怎麽样跟人家说话，要说得很得体、很圆融，可是他又不能专对，讲话并不是讲得很得体。不得体的语言那是等于侮辱了自己的国家，因为你出行是代表国家出行。这样的话，『虽多，亦奚以为』，这个多是什麽？诵诗读得很多，读《诗经》读了很多，虽然多，又有什麽用？这个奚，就是疑问词，又有何用。这是没真读通，没有能够活学活用。
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