圣贤求学的方式应该是这样的，跟现在世间的搞学术不一样。搞学术，第一个他不重视扎根，对德行不要求。现在大学裡面只要求你考试通过，你能够考六十分以上就及格了。你德行它没有考核，没有要求。要知道，学传统文化没有德行，怎麽学都是皮毛，入不进去。另外学的方式，那也不是一门深入，学成大杂烩。你问他好像什麽经都读过，可是真到用的时候都用不上。现在这个世界这麽多的问题，你能不能够去帮助解决？像我们师父，老恩师，他在佛法上一门深入，你让他治国平天下，他能给出很好的建议。他自己不需要做国家领导人，他还是安于本分，但是他能够提出很好的建议。譬如说如何让社会和谐，我们老恩师就有一套建议，「建国君民，教学为先」，用教学，用伦理、道德、因果的教育，来挽回世道人心。这是构建和谐社会的根本，大的国策。促进世界和平呢？从团结宗教入手，提倡宗教裡面的伦理、道德、因果教育。宗教都团结了，能够影响国家、政党、种族之间的和谐。你看这一套所谓济世济民的政策、建议能提得出来，这能用。这是什麽？智慧起用。如果真正有人能够发心这样来培养这些大师级的人才，为国家、为世界培养几个圣贤，学儒的，培养几个孔子出来；学道的，培养几个老子出来；学佛的，培养几个释迦牟尼佛出来，这世界那真的就能够和谐太平，这是无量功德。这是什麽？最好是国家发心来办。国家要是没有兴趣办，民间的力量也能办，因为并不複杂。人不用很多，一个小小的书院，二十个人足够。二十个人如果都能培养成功，那就不得了，出二十个圣人，你想想这世界真有救了。我们继续看底下一章：
【子曰。其身正。不令而行。其身不正。虽令不从。】
这是孔子对于当政的人讲的，所谓治国的人、领导人，当然可以泛指一切团体的领导。譬如说各级政府的领导，要领导当地的百姓，或者是一个企业的领导，一个机关单位的领导，一个学校的领导，乃至一个家裡的领导，家长教育小孩，都是这个原则。『其身正，不令而行』。其就是这个领导人，他本人身正，身是指他的行为，这个行为其实包括身口意，身体的造作，口说的语言，乃至他意念裡面的这些思惟，都要讲究正，把一切邪恶的行为都去除掉。这是儒家讲守礼，克己复礼，佛家讲持戒，这都是正。这样的人可谓是众人的榜样，他自自然然得到众人的拥护。因为「人之初，性本善」，每个人本性都是本善，他看到人家行善，他也欢喜，自然就对那个行善的人尊重，这是人的天性。领导者自己身正，自然就得到大众的爱戴、拥护，「不令而行」，他不需要自己再下什麽命令，发号施令，自自然然大家就能够非常配合，就照着这个领导者的样子来学、来做，所以所有的人都正。这是《论语》前面我们学过的，「子帅以正，孰敢不正？」子就是你，你做为一个领导者，你做一个正面的表率，做一个榜样，谁敢不正？都会正了，你不用再要求他们正，他们自然就正。
反过来，『其身不正，虽令不从』，如果你自己没做正，叫上梁不正下梁歪，底下也就跟着不正。你要对他们下命令，他们也不服从。你教他们正，你自己都不正，他们怎麽会听你的？这很自然。像曾经也有不少的父母跑来跟我讲，说他教自己的儿子或者女儿念《弟子规》，《弟子规》都念得很熟了，结果不仅没有变好，反而变得更傲慢，这孩子天天拿着《弟子规》还挑父母的毛病，「你都没做这个《弟子规》」。父母都很苦恼，跑来问我怎麽办。最好的回答就是孔子这句话，「其身正，不令而行。其身不正，虽令不从」，你想想你自己正了没有，《弟子规》你自己做到没有？你自己都没做到，你让你孩子去做，他怎麽可能服从？他不服。所以《弟子规》怎麽学的？不是让孩子背的，而是你自己要做到。你做父母的把《弟子规》做到了，然后表演给孩子看，孩子就学到了，「原来做人应该是这样做的」，你给他做榜样。《弟子规》就好比一个剧本，谁来演？父母来演。孩子等于是观众一样，他在底下看到就学了。譬如说「父母呼，应勿缓」，该怎麽学？你只让他背，那只是个言语，是个文字，他不懂得什麽意思。你做给他看，爷爷奶奶一叫，我马上就去应，孩子你看懂了吗？这就是「父母呼，应勿缓」，他明白了。《弟子规》是这样学的。
那同理，老师教导学生这些圣贤之道，老闆教导员工要守规矩，都是要用这个道理。胡小林董事长在他的公司落实《弟子规》，他没要求员工先做，他要求自己先做。自己用《弟子规》来改了，把自己毛病习气改了，改心念，让员工们看了真佩服。然后他在公司裡倡导学《弟子规》，大家都学了，效果非常好，大家非常自觉来学习。所以他把原来公司的这些制度都废除掉，他只用一部《弟子规》，他说这是最好的公司制度。大家都按照《弟子规》来做人做事，老闆还要操心吗？上自国家领导人，下至一个小团体的领导，都是这样的。
《雪公讲要》引《皇疏》，皇侃的注疏，注解这句话说，「其身正，如直形而影自直。其身不正，如曲表而求直影，影终不直也」。这举个比喻，大家就很明瞭了。自己这一身正，就好像你的形体直，影子就直，形体要是弯曲，那影子也跟着弯曲，影是跟着形体的。我们用照镜子就更明显了，你是什麽样的模样，它就给你照出什麽样的模样。弘一大师在《晚晴集》裡面就讲了这麽一个故事，这是一个比喻。他说有一个人鼻子上有个墨点，黑黑的在鼻子上，当然很难看。他去照镜子，就看到镜子裡面的人怎麽鼻子上有一个墨点，这麽难看？他就在那耻笑对方，笑他「你怎麽这麽难看」，还指着他的鼻子。结果他发现对方也指着自己。他很生气，跟他对骂。他骂别人的时候，别人也骂他。然后他还拿着布，要给他擦鼻子上的墨点，能不能擦得掉？当然擦不掉，擦到镜子上。最后他才恍然大悟，原来那个镜中人就是自己。于是他拿着布自己擦鼻子上的墨点，擦掉了，再一看，镜子裡的人也乾淨了。
这个道理很深，我们所遇到的一切人、一切事、一切物，就好比镜中人一样，是我们内心念头的一个反映。我们是什麽样的心，外界就反映什麽样的境界。我们自己心正了，外面的境界就正。这比身正讲得更深，包括我们的身都是心的反映。儒家《大学》裡讲的，「修身在正其心」，说明心是身的根本。你要身正，必须心正，所谓诚意、正心，才能修身，才能治国平天下。齐家、治国、平天下，这是什麽？枝末上的事，根本在于自己的心。你的心一正，外面境界统统都正，所谓境由心造，境随心转。第一个转的当然是身体，所以你的心正了，你身体就健康，你的心光明正大，你的身体也一定是轩昂、抖擞；你的心要是很龌龊、很阴暗，那你的身体也表现出来，一个人灰熘熘的样子。有什麽样的心就有什麽样的相貌，外界的环境也是如此。就像胡小林董事长，他自己做好，他这心摆正了，用《弟子规》一对照，他改正自己的毛病习气，起心动念跟《弟子规》相应。他心正了之后，身也正了；身正了之后，他一看，底下员工都正，不知不觉都正，不用刻意去正他们，他们自己就正。就好像你把自己的墨点给擦乾淨，你就发现镜中的人也乾淨了，叫一正一切正。我们所见到的人，就好像用不同的镜子照我们一样，遇到不同的人们，他们就是我，他们跟我是一体的，不二的。佛法讲得就更明瞭，他们这一切众生都是唯心所现、唯识所变，心现识变。谁的心，谁的识？自己的心，自己的识。这一天下都是我变现的。所以古德讲「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫是谁？是我，我是一个匹夫，就是平民老百姓，可是天下兴亡是我的责任。为什麽？我这心正，天下就兴；我心不正，天下就亡，这天下是我心变现的，当然是我的责任。
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