所以佛法不是宗教，是教育，教育裡面讲究学位，而且人人能够得到。可是你要知道，得到这个果位的人绝对没有执着，他绝对不会认为说，我得到了这个果位。你看，「我得到这个果位」，这有我相；得到的果位是属于执着果位的相。执着一个相，就四相具足了，所谓我相、人相、众生相、寿者相。果位也叫众生相，众缘和合而生的现象，你把它执着成真有了。四相具足，那什麽都没得到。在佛法裡面，放下执着，最初第一个果位叫须陀洹果，真正是小学一年级，最低的一个果位，要求放下四相。
所以证得须陀洹果的，他自己绝对没有一个想法说，「我已经得到须陀洹果了」，他没有这个想法。《金刚经》上讲的，如果他有这个想法，佛就不说他得到须陀洹果。须陀洹尚且不能有这样的概念，更何况如来？所以佛讲，如来根本没有这个概念说得到什麽阿耨多罗三藐三菩提，而且这阿耨多罗三藐三菩提不是实法，一切法都不是真的，这个菩提只是一个名相，不能执着。所以佛讲，「须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者」，如果真有一个什麽东西叫做阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不给释迦牟尼佛授记了。然灯佛是个古佛，过去释迦牟尼佛在因地上作菩萨修行的时候，然灯佛给他授记，授记就是佛给他预言，说他将来会成佛，佛号是什麽（这个名号是什麽），他的国土是什麽样的国土、叫什麽名字，度多少众生，这是给他授记。然灯佛给释迦牟尼佛授记，「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼」，那是因为什麽？释迦牟尼佛也证得了这个境界，他知道万法皆空，哪裡有什麽法叫做阿耨多罗三藐三菩提的？他不会有这个执着，这时候然灯佛才会给他授记。所以，「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提」。
佛告诉我们说他成佛了，那是一个为了教学善巧方便的语言，你可不能执着，你一执着，你就有障碍了。所以佛讲了这个名相，又破掉这个名相，为的就是让我们不要执着。我们反过来看看孔子，他说，「躬行君子，则吾未之有得」。他讲这个话，真的跟释迦牟尼佛讲「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提」很像，这个属于大同小异，非常相似，讲这个话。君子也是儒家一个果位的名称，君子无私，要把「我」放下了，才能成为君子。所以孔子在这裡跟我们讲，我没有得君子，就正如佛讲，他自己证得阿耨多罗三藐三菩提之后，也没有阿耨多罗三藐三菩提可证，意思不就是一样吗？如果你认为你得了这个果位，那实际上没得，为什麽？你「我相、人相、众生相、寿者相」四相具足了。所以从这裡我们可以见到，夫子的境界不同一般，不是凡人了，说这个话，跟《金刚经》裡讲的很相似。
孔子跟释迦牟尼佛两个人没见过面，你看他们俩的教诲真正是「英雄所见，大略相同」。所以，夫子只是一生躬行君子，他只讲究力行，至于说自己是不是君子，他没这个概念，你告诉他，「你是君子」，他不承认；你告诉他，「你是圣人」，他更不敢承认。君子和圣人是别人送给他的称号，在他心目中，他不会执着什麽君子、什麽圣人。所以蕅益大师讲这是千真万真之语，孔子内心当中真是这样想的，不光是谦逊的话而已，他实实在在。从这裡我们知道孔子那种务实，毫不执着这些假名。再看下面第三十三章。
【子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。诲人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。】
这章跟前面一章是连着下来，讲的都是这一个方面的意思，所以在古注裡面，像程树德的《论语集释》裡头，甚至说这两章，三十二章和三十三章，实际上本来应该是一章，只多出一个「子曰」而已，应该是两个合在一起。为什麽？这两个都是讲同一个意思，而这章比上一章讲得就更加的进一步。这裡讲，『若圣与仁，则吾岂敢？』这是连着上面，「躬行君子」我都未能得，讲到圣和仁，圣人和仁人，我岂敢承当？这是谦逊，也是事实。刚才讲的，孔子内心裡根本没有这样的假名，他只一生追求恢复性德，志于道而已矣。但是他自己也承认，自己在做什麽？『抑为之不厌，诲人不倦』，为之不厌就是学而不厌。这个学不仅学文字、学道理，关键是学圣贤的存心、圣贤的言语造作，样样都学。学得很像，一辈子都在努力的学习，学到最后，那就成圣成贤了，圣人都是这样成就的。
夫子讲他自己是学而知之，他不是一位生而知之的人。生而知之是不用学，生来就是圣人，这样，说老实话，对我们现代众生来讲，他没有什麽教育的意义。因为什麽？没办法向他学，他生而知之，你怎麽学他？学不来，你只能够望洋兴叹。所以圣人来到我们这世界上，他肯定是示现好学，因为好学是我们凡人能够效法的。所以，孔子示现学而知之，一生都在好学，你看到七十、到老还学《易经》，自己感叹，「加我数年，五十以学易，可以无大过」。他学《易》的目标是什麽？为了改过。感叹，学《易经》要是早几年学就好了，多给我几年寿命让我学的话，我就能够没有大过失了。你看孔子这样的好学、这样的真诚，真正是学而不厌，学到最后，他自己也不知不觉成就了圣人。圣人是后人给他评定的，他自己绝不敢自称为圣人，哪裡有自以为是的圣人？
他为什麽能成为圣人？只是因为他能够不断的按照圣人的轨迹来走，完全依照圣人的教诲来落实，最后成功了。成功以后，也就不再需要圣人的教诲，他也能够保持不变，他能够教诲人了。还没有成功之前，没到目的地，那叫君子，君子是正在努力向圣人这个目标迈进的人，也是学而不厌。「诲人不倦」，是他有仁慈心，教人，这是爱人。人之所以苦，是因为迷惑颠倒，不了解事实真相，迷惑、造业、受报，苦在这。圣人明白了，就好像一个觉悟的人觉醒了，看见那个梦中的人还在梦裡面受苦，把他叫醒，这就是觉悟他。我们一般人习气深重，不是教一次、二次就能够觉悟的，要不断的重複。所以夫子诲人不倦，这个「不倦」正显示出他的仁爱心、他的慈悲心，只有慈悲，他才能不倦。夫子讲这样的话讲了不少，他自己也讲「学而不厌，诲人不倦」，他自己一生都在学习、改过、教人，我们就知道，原来成圣成贤之道没别的，就是这两条，一生好学（一生改过）、一生教学。
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