第三种叫无生忏悔。「无生忏悔，略作无生忏。观实相之理，念罪体无生之忏悔。此属理忏」，这个需要用智慧。明瞭实相之理，实相是讲自性，一切万法都是自性所生，《华严经》所说的唯心所现、唯识所变。所现、所变的都不是真的，都是虚幻的，罪业呢？罪业也是唯心所现、唯识所变，所以它也是虚幻的。罪的体就是我们的念头，念头刹那在生灭。弥勒菩萨讲的，一弹指三百二十兆个念头，那念头生灭太快速，你这第一念起的是罪业的念头，你要把它改了，第二个念头不再想罪业了，罪业就没有了，随着你第一个念头已经消逝。所以有一句偈子讲，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，罪业就亡了。那个心就是念头，念头灭了，罪业就跟着消失，不再去想它，忘了。「罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔」，这是真正的忏悔，你念头也灭了，罪业就消了。不再去想它，过去永远过去，你想再抓回来都不可能，就让它过去，最重要是当下这一个念头再也不重複以前的罪业，这念头保持纯淨纯善，这个是真忏悔。
所以念罪体无生，罪体就是念头，念头本自不生。你说念头从哪生？怎麽生？谁生出来的？念头现在在哪？你找不到，弥勒菩萨讲「不可执持」。念头，你不能够去执着，也不能够去把持它，你留不住，刹那刹那生灭。所以，我们何必让那个罪业的阴影影响我们当下的念头？不要去想它，那个罪跟念头一同就没有了。所以那个罪是虚幻的，不是真的，你不能把它着实，着实了，你永远去不掉它。其实，着实了它也是非实，只是我们自己的执着，被它的阴影控制住。现在把它放下，如何放下？最好的方法就是念阿弥陀佛，你刚想到这个罪业，刚要产生内疚的时候，立刻提起阿弥陀佛，不去想它。那个过去的我已经死了，已经消逝了，再也回不来，现在我是一个新人。这个忏悔是最究竟的忏悔法门，这叫理忏。理，是你真正通达、明瞭实相之理，你这个忏悔最彻底。所以当下念头一转，你就成圣成贤，夫子讲的，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。我现在要成圣成贤，当下就成就。你心裡还夹杂着「我过去做这麽多罪业，我不能成圣成贤了」，你还夹杂这个念头，那你真的就不能成圣成贤了，因为你还不欲仁，你所欲的、所想的是过去的罪业，不是仁、不是圣，那个罪业怎麽能消？
所以忏悔，无论现在我受的是什麽果报，我是念念不离善，像《十善业道经》裡面讲的，「昼夜常念、思惟、观察善法」，你不要思惟观察恶法，不要思惟观察罪业，不要。常念是心上真有，思惟是想着，观察是做着（身上造作的），身口意所造的全是善法。「令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」，不能够容任何不善夹杂在念头当中，不容任何阴影影响我现在，我只一味行善，投向善一边去，与恶绝缘，这个就是真正的忏悔。所以孔子在这裡也给我们暗示，他现在有疾病，他不再想过去怎麽样怎麽样，「现前有这个果报，只是受，酬业而来，消自己过去的恶报，可是我当下念念为善，念念行仁」。我们再看下面一章，第三十五章。
【子曰。奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固。】
根据《论语集解》，「孔安国曰，俱失之也」。俱失之也，是讲奢和俭两方面都不好。「奢不如俭」，两方面虽不好，但是奢比起俭来讲就更不好，奢是奢侈，俭是节俭。『奢则不孙』，孙字是通谦逊的逊字，不逊就是不恭顺，奢侈的人往往就不谦逊。『俭则固』，固就是鄙陋，固执鄙陋。『与其不孙也，宁固』，所以这是讲与其奢不如俭的意思。《集解》裡面讲，「奢则僭上，俭则不及礼耳」。奢侈的人，他对上不恭敬，僭越礼法；俭的人，他只是不及礼，可能礼数有点缺失、鄙陋，「固」是当鄙陋来讲。所以这裡讲，奢侈而不恭顺，还不如节俭而鄙陋的好。讲究礼最好是中道，不能够过于奢，也不能过于俭，这两者都不符合中道，所谓过犹不及。两个比起来，与其是奢侈而不谦逊，所谓傲气凌人，这样必会遭祸患，还不如节俭而固陋，遭人讥评、讥嫌，这还好一些。所以孔子宁愿主张固陋好，当然最好是行中道，可是中道不容易行，非要偏一边，偏到节俭这边还好。
蕅益大师注解中说，「此与对林放同意」。「林放问礼」这章，在《论语》裡面讲的，「林放问礼之本。子曰：大哉问。礼，与其奢也，宁俭」，这个意思是相同的。林放相传也是孔子的弟子，他问礼的根本是什麽？孔子回答，「大哉问」，这是讚歎他问得好，这个大是讚歎他，先讚歎他问得好，然后再解答他。确实，问礼的根本，这是难能可贵。孔子答覆林放说，礼，与其奢华，宁愿节俭。奢和俭两者都不是礼的根本，可是两者相比起来，俭比较更近于礼之本，所以古德讲「俭以养德」。礼的根本是什麽？道德，是仁。道、德、仁、义、礼这样讲下来，所以礼的根本是道、德、仁、义。能够节俭，比较能够更相近于道德仁义，通过节俭也能够悟本。
「卓吾云」，蕅益大师用李卓吾先生的话说，「救世苦心」。世人已经不能行中庸之道久矣！讲中庸，那是圣人的德行，一般人做不到，太高了，要帮助现代人，讲高的没用处，讲低一点。低的是什麽？世人现在奢侈，所谓骄、奢、淫、逸，我们现在社会比起孔子当时社会，可以说有过之而无不及，你看奢侈浪费多严重。夫子讲与其奢不如俭，这是救世苦心，这是善巧方便，对机说法，提倡节俭，俭以养德。有节俭的美德，人才能够坚守他的正道，才不至于变节，所谓「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，这是从节俭当中要养成的。这是夫子救世苦心，对众生的病根来讲。假如说现在人世间全部都是非常节俭，夫子就会倒过来说，与其节俭不如奢侈点好。教育，就像治病一样，他患什麽病，你就给他用什麽药，都不能偏激，过犹不及。
像释迦牟尼佛当年成道之前他修苦行，一天只吃一麦，饿得肚皮贴到了嵴梁骨上，六年苦行。后来他意识到，光是过分苦行，无益，对我们的正道没有帮助。所以他最后明白了，把苦行也捨弃了，对那些跟着他一起苦行的人说，你不要做无益苦行。这是对他们讲，因为他们节俭得过分了，一天吃一麦，所以这时候佛肯定对他讲要中道。他不能理解中道，就说「与其俭，不如奢」，他会给他倒过来讲。那都是什麽？治他的病，病好了，把这个也放下。病好了，不能总吃药，总吃药，又吃出病。所以要中道是最高，不能中道，那就对症下药。现在人绝对不可能，你还得讲「与其俭，不如奢」？因为现在一天吃一麦的恐怕找不到了，天天大鱼大肉的人却有之，不少，你去跟他讲「与其奢，宁俭」，这就对了，所以我们提倡节俭，这是救世苦心。下面第三十六章。
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