四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一三一集） 2011/3/10 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0131
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「阳货第十七」第二十二章：
【子曰。饱食终日。无所用心。难矣哉。不有博弈者乎。为之犹贤乎已。】
孔老夫子在这裡说，一个人如果『饱食终日』，不干事情，没有用什麽心思，这种人『难矣哉』。这个「难」就是难成君子、难成圣贤。马融的注解就说得非常具体，他说，「为其无所据乐，善生淫欲也」，正所谓是饱暖思淫欲。孔老夫子讲得比较的含蓄，马融注得就比较的具体。当一个人没有任何事情能够让他快乐，心无所据，就会生淫欲之心，淫念一生，善心就没有了，「万恶淫为首」，淫心一开，万恶皆开，所以让他有好的品德也就难了。当然，除了这种淫欲的念头之外，其实还有很多很多的恶念。一个人如果生活没有目标、没有方向，一天到晚无所事事，不知道要干什麽，那往往心裡就会起很多的恶念，会铤而走险，行险以侥倖。所以圣人在这实际上是在劝我们应该心有所据，有所志求，要有明确的人生目标，不要做一个庸庸碌碌而没有方向的人。
底下又补充说，孔子说，『不有博弈者乎』，弈就是围棋，「博弈」就是下棋，虽然是下棋，那也都是用心思。孔子认为『为之犹贤乎已』，这个「已」当止字讲，就是为之比止之（就是停止的止）还要贤，就是还要胜过什麽事都不做。换句话说，玩玩下棋都比无所用心的要好。《礼记．大学篇》裡面说，「小人閒居为不善」，小人是什麽？他没受过圣贤教育，心量狭小，自私自利，耽乐于五欲六尘享受。这种人如果閒着的话，他无所事事，就会做不善的行为，那不如让他们忙着好，閒着就会出问题。最好是劝勉他们来学习圣贤教育，《论语》当中说，「君子学道则爱人，小人学道则易使也」。君子是指在位的人，当然也是指有德的人，他们学道，就会提升境界，生起仁爱的心爱人。小人是在下位的人，福德也比较小一些，可是学了道，他至少能够恭顺，比较容易听从领导的指令。如果这种人不学，往往就自以为是，就会生起叛逆的心。
底下我们看《雪公讲要》裡面又引《孟子．滕文公上篇》说的，「人之有道也，饱食，煖衣，逸居而无教，则近于禽兽」。这都是跟孔子说的意思相近的。人之有道也，这个道是讲规律，人有这麽一种规律，吃饱了、穿暖了、生活很安逸，而不去接受圣贤教育，那他必定会做出禽兽之行，为非作歹。
我们再看蕅益大师的注解，「好行小慧，无所用心，俱难矣哉。须是居易以俟命」。这个小慧在《论语．卫灵公第十五》也有提过，「卫灵公」裡头有这麽一章说，「子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」这裡也说个难矣哉，就是这种人很难教，想成就好的品德很难。他们群居终日，一天到晚在一起无所事事、言不及义，说的话都是无聊的话，与道不相应。义是循理，跟天理、跟道德都不相应。好行小慧，这个小慧，郑康成的注解说是小小的才智、耍小聪明，这种人肯定是自以为是。他学的并不多、见识也不广，但是他自己的意见特别强，甚至把自己的意思凌驾于君子之上，好行小慧。一定要按他的意思来办事，不按他的意思来办就不高兴，没想到自己的智慧并不高。这种人傲慢心强，又很执着，所以「难矣哉」，就很难教化了。
这一章我们跟此地第二十二章配合在一起来看，蕅益大师讲，好行小慧和无所用心这两者俱难矣哉，这两种人都很难教化。关键我们不能看别人，要回头想想自己是不是这样的人，是不是淨爱耍小聪明、自以为是，是不是一天到晚没有心思去学道、没有立志？如果落到其中一种，那就得生畏惧心，圣人要遗弃我们了，圣人都说难了，这难教化，我们就得勐然觉醒。如何对治好行小慧？要谦卑，不要老想着自己的意思是对的。自己没有成圣成贤、没有开智慧，往往自己的意思都是错误的，不可以相信自己的意思。一切随顺因缘，在随顺因缘当中我们来学习。不要在这些因缘当中很快的下一个判断、下一个结论、有一个意思，然后执着着这个意思来批评别人，左右事态发展，这都是好行小慧的表现。无所用心，这叫痴、愚痴，要对治这种烦恼。好行小慧是傲慢。一个傲慢、一个愚痴，都是很难教的，那怎麽办？要好学，好学近乎智，虽然不是智，但是近乎智，也不错了，一直好学下去，最后他就开智慧了。没有智慧，又不好学，当然就难了。好学，还是要谦卑，要有诚敬的心。你有真诚、恭敬，不管在什麽环境当中，不管跟谁在交往，你都能学到东西。最怕是把这诚敬心丢掉了，傲慢心起来了，那什麽都学不到。那麽应该怎麽做？
蕅益大师这裡说，须是居易以俟命。「居易以俟命」，这是出自于《中庸》，「中庸」是《礼记》裡面的一篇，也是属于四书之一。裡面讲到「君子居易以俟命，小人行险以侥倖」，君子跟小人不同的地方从这可以看到。君子居易，他能够安贫乐道、生活随缘、乐于寂静、修身养性、安分守己，这叫居易。俟命，俟是等待，等待天命的安排，等待机遇的到来。所以他对于环境、对于事态的发展，没有丝毫控制、佔有的心，心平气和，乐天知命。这个命，讲得具体一些就是因果。夫子五十而知天命，就是五十岁的时候对因果彻底了解了，没有一丝毫迷惑了。一切事情的发展都有因果，不是我们意愿想怎麽样就能怎麽样，这个时候我们要随顺因果，这叫居易。不可以控制、不可以佔有，甚至不可以有自己的意思。到时候了、机缘成熟了，自然就会成功。所以君子他就不着急，他会等，不攀缘，没事最好。
小人就反过来，小人是没事还找事。小人名利心重，所以往往行险以侥倖、冒险，不知天高地厚、不怕在这当中落因果。他认为问题不大，可以冒险行事，企图得到非分的利益，侥倖。这种侥倖的心理，实际上他的心烦恼很多。要知道，人生不如意事十常八九，你侥倖能够得到成功，那个机率很少，十分之一都不到。小人一天到晚妄念就多，想得很多、很複杂，心不清淨，不清淨就没有智慧。君子心清淨，看事情看得很清楚，所以机遇一到，他就能够十拿九稳的把握住。小人往往是什麽？平时冒进，真的机遇来了他反而把握不住，这心没有智慧，他在平日裡也就不能慎独。因为功利心很强，得失心很重，患得患失，自己独居的时候，于是就不能够甘心安住清淨的生活，不能慎独。独处的时候还是在那裡胡思乱想，甚至起很多恶念，贪瞋痴慢、杀盗淫妄这些念头断不了，这叫行险。险就是危险，为什麽？造作这种恶因，动念头也是造因，必定会有果报。所以饱食终日、无所用心者，不是说他真的心清淨、没有念头了，不是。他念头特别多，胡思乱想，但是都没用到正道上来。君子反之，比他清淨。小人就难，君子就易，易什麽？易成就道业。
我们就得学君子，平日裡我们要有抱负，要有立志，古人讲「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是崇高的志向。心怀这样的志向又能够安贫乐道、随缘度日，不急于马上出来，看时机。也不急于马上要成就什麽事情，心是安静的，所以看问题就看得特别清楚。这章我们就学到此地，下面我们看第二十三章：
【子路曰。君子尚勇乎。子曰。君子义以为上。君子有勇而无义为乱。小人有勇而无义为盗。】
子路在这向老师请教问题，他问『君子尚勇乎？』这个尚是崇尚，勇是勇敢。子路他自己也是个勇士，一般人看他是非常勇敢的，临危不惧，能够杀身成仁、捨生取义这样的好汉。那麽他属不属于君子？在孔子眼中君子的标准很高。我们看子路不仅是君子，已经是贤人，可是孔子在这，你看当子路问问题的时候，孔子马上点化他，君子之勇还要加上『义以为上』。这个义是宜的意思，在邢昺的注疏裡面讲「合宜为义」，就是该做的就去做，不该做的不做，这叫义。义也有循理的意思，合乎天理、合乎良心、合乎道义。「君子义以为上」，君子，邢昺注疏裡面讲是指在位者，这是有德有位之人。他们崇尚的勇是以义为上，没有了义，这个勇只是叫乱。这底下讲的『君子有勇而无义』就为乱，这个『为乱』就是作乱、乱来。他没有去好好思考，「我勇勐向前符不符合天理、符不符合道义」，这样就叫冒进。『小人』指一般的人民，他们『有勇而无义』是会做盗贼。为乱他乱不起来，因为他不在位，没有那样的权势、没有那麽大的福德能干什麽大事。这种属于平民老百姓、鄙夫，有勇无义者就会做盗贼。这个盗贼不光是指能抢人东西、偷人东西的叫盗贼，他一天到晚想着怎麽佔人便宜，这都属于盗。前面《中庸》说到的「行险以侥倖」，侥倖心理很强，这都是盗，盗心没有断，所以做事情不按章法来，自己喜欢怎麽做就怎麽做，认定是要这样做的话谁都挡不了他，好像是有勇，实际上是盗。幸好他没有那麽大的福，如果福大那更麻烦，他就会作乱。
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