这裡讲「变食迁坐」，都是讲斋戒的方法。变食，吃的这方面要做改变，要吃素，不能够吃肉类。因为肉类，动物身上的肉带有这些动物的信息。动物跟人比起来相对比较愚痴，你吃牠们的肉，就会受牠们的信息的影响，就很难以得到精明。所以吃素，首先把肉食排除掉、把酒排除掉，酒是乱人的心智，凡是乱人心智的这些食物，我们都不用。然后还要少吃，人吃多了，整个精神提不起来，煳裡煳涂的，吃得愈少愈清明。
在佛法裡面讲的斋，它的定义就是过中不食，中午，日中的那一刻一过就不能够再吃任何东西了，只能喝水。这个方法确确实实能够让人的头脑很清楚，不太容易打瞌睡。人吃少了，他睡得也就少。人吃多的话，他肠胃的功能受影响，因为要在消化上面花费很多能量，所以人会觉得累；少吃，他反而觉得轻鬆自在。我自己就常常有这种体验，所以我一般情况下晚餐都没有用。这就是所谓斋，近似的斋，不那麽严格（严格的斋是过中不食），但是少吃，特别是晚餐少吃，很有好处。
迁坐，我们所坐的、所睡卧的凳、床、椅，在斋戒的时候都是小小的，不能高、不能大，为什麽？怕我们坐在或躺在一个很高、很大的床上的时候，放逸的心就会起来。所以在佛家，在家居士学佛有时候求受八关斋戒（八关斋戒实际上跟出家人沙弥十戒基本上一样的，只是少沙弥十戒一条），其中有一条就是不坐卧高广大床，防范自己放逸、懒散，这都是帮助我们把心收摄住。
这裡用「变食、迁坐」，举两个例子，你可以推断，在我们一天下来，我们的起居生活都要是谨慎恭敬，不能放逸。具体来讲可以参照佛法裡讲的八关斋戒，头五戒是根本，第一叫不杀，不仅不能够杀害一切的众生、一切动物，也不能够有伤害众生的念头；第二是不偷盗，不佔用别人的便宜；第三不淫欲，这个斋戒当中，夫妻都要分开，把欲心降到最低；第四是不妄语，口业清淨；第五是不饮酒。第六是不着香花鬘、不香油涂身，我们身上不搽那些香水、胭脂水粉，不打扮。你想想，人要是想着打扮，他的心思往外攀缘，着在色相上，他没有把心收到裡头，所以他不能得定。第七就是不歌舞、不娱乐，最好电视、网路都不要看，真正身心静下来。第八就是不坐高广大床，坐都不坐，更不睡。最后第九个，刚才讲的八是八戒，第九是斋，就是过中不食。大家可以回去体验体验，特别是到要祭祀的日子，像清明要祭祖，或者是中元，现在也快到中元了，农曆七月十五，这都是要祭祀祖先、鬼神的日子，冬至也是，我们都能够斋戒，哪怕一天也好，确实能够帮助我们心得定。这叫「以自齐洁」，洁是清洁，把内心裡染污的念头都清洁掉，这个是斋戒的意义。
「时人漫神」，孔子当年，祭祀已经只有形式了，人已经没有注重到培养至诚恭敬心。这个漫是怠慢，甚至是亵渎神灵。祭祀不能用至诚恭敬心，那是没有效果的。就像宗教裡祈祷，也是这样，一定要用至诚恭敬心；没有了至诚恭敬，只有一个形式在，那叫漫神。现在我们看到世界灾难很多，都希望能够为世界和平去祈祷。我们这次跟恩师到印尼参加国际和平论坛，每个宗教都有代表和领袖来参加，大家都有为世界和平做祈祷。我们老恩师讲，祈祷有没有作用？「有，它有作用，但要看祈祷的人是不是至诚恭敬」。
日本科学家江本胜博士，他就做过这样的试验，他在日本京都琵琶湖，带着三百多人，对琵琶湖的水做祈祷。它那裡有一个湖湾，那个湖湾常年积水不能够流动，所以变臭了，污染了，附近的居民也怨声载道。于是江本博士带着大家，还有一个老和尚领着大家来祈祷，祈祷了一个多小时。在祈祷的时候大家只有一个念头，把其他任何念头都放下，就存一个念头，「水啊，你乾淨了，水乾淨了」。这一小时之后，江本博士取了那个水样去在显微镜下观察，跟祈祷之前的那个水样相比，水结晶，在祈祷之后的结晶非常的美丽，但祈祷之前的那个结晶就很难看。祈祷之后，大概一个礼拜，死水湾那个臭味都没有了。所以当地的报纸都登了这个消息，在当地引起了轰动。证明什麽？他们这三百多人，对水当时的祈祷是很虔诚的，他没有妄念，所以就灵。我们希望能够帮助世界和平，希望世界消灾免难，我们也用至诚心祈祷。如果能够有八千人，这都是有资料所考证的，有八千人为全世界虔诚祈祷，真的可以帮助灾难化解。
但是问题来了，「时人漫神」，现在人不仅漫神，简直就不信神。他一讲到祈祷、祭祀，他就说这是迷信，当然他不可能去祈祷。这个问题出在哪裡？是出在教育不得力。所以，要消灾免难，我们恩师讲，祈祷是治标，教育是治本，要帮助世界消灾免难，得标本兼治。人现在都没有恭敬心，不光说对神没有恭敬心，他对谁都没有恭敬心，对父母、对老师、对领导，对任何人都没有恭敬心，都是怠慢，只是唯我独尊，因此就很难跟天、地、君、亲、师感应。跟天地感应且不用说，跟人都感应不上，人的心产生了严重的隔阂，世界到处都是冲突。所以我们恩师提倡，先要从伦理、道德、因果教育来开始，让大家从头学起，然后才能够讲到关于祈祷、斋戒、祭祀，这些属于宗教教育。宗教教育是神圣的教育，教你能够与天地、神圣感通，教你能成圣成贤的教育，但是那得有基础才行，基础是伦理、道德和因果，具体而言就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。
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