这裡又引「曲礼」，《礼记．曲礼篇》，「医不三世，不服其药」，这是讲投医要慎重。人难免得病，病了之后，要找对医生，找什麽样的医生？《礼记》上教我们的原则，这个医生是三代，从爷爷那辈、到父亲那辈、到他都是医生，这就能信得过，如果没有祖父三辈，不要吃他的药。这也非常有道理，医学要有个传承，如果没有传承，半路出家的，自己所谓闭门造车，自己琢磨出来的，那个没有经过考证，很难讲能不能够有效果。所以你看，中国文化非常讲究传承。过去传承主要是依家庭这个载体，家道、家业的传承，它是以血缘关係这样的一个社会团体（就是家庭）做为一个载体。现在，古时候的那个家没有了，古时候的家好几代人同堂，几百人一个大家庭，它真正有家道、家风、家学、家业，现在这样的家没有了。
我们恩师也在思考这个问题，中国文化讲究修身、齐家、治国、平天下，家是一个枢纽，能够齐家，就能治国平天下。齐家在修身，所以人修身是为了齐家，为了他的家庭，所谓光宗耀祖；现在家没有了，对于治国、平天下更没有概念了，所以也就不修身了。要真正恢复这种「大学之道」，还要把家复兴起来，应该用什麽家？用企业、用团体来做家。这不是以血缘关係相组合的，但是大家有缘分，譬如说一个企业，老闆跟员工就是一家人，不是一家人就不进一家门，肯定都是有缘的。大家有共同的理想走到一起，就要通过教育，在这个企业、这个团体裡头落实家道、家风、家学，传承它的家业，家业是这企业的事业。
家业，这裡讲的医道，它也是一种家学、家业，过去是祖传父、父传子这麽传下来的，现在可以用师生的关係来传。你所学的医道你是跟哪个老师？你的老师又是跟哪个老师？这三代都是真正的名医，你的医道一定是过硬的，要这样看。不仅是医道，任何的学问都是要这样看。传统文化重视传承，儒释道都讲究传承。你看佛家裡面的禅宗，禅宗达摩祖师来东土，传给二祖慧可大师，慧可传三祖，一直传下来，传到六祖惠能大师，在六祖惠能大师那裡发扬光大，他都是这样传衣钵，传灯。大乘佛法八大宗，每一宗都是要这样传，未必一定要有个传衣钵的方式、形式，但是他的这个法脉确实要师徒这麽传下来的，这叫正宗，他所讲的、他所传授的这些方法是值得信赖的，因为他是有传承的。
这裡讲到的「医不三世，不服其药」，我们把它引申来看，其实文化也像医一样，医药是治身上的病，文化是治心理的病。如果你讲的这个道，没有三世下来，也不要服其药，这道理是贯通的。所以你看，我们现在为什麽要跟我们的老恩师学习？因为我们看我们的恩师，他这个道真正是有传承，他的老师李炳南老先生是跟印光大师学的，印光大师是淨土宗第十三祖，那是没话说的，这是世界认可、整个佛门都推崇的大德，印祖到李炳老，到他，这是三世，所以我母亲送我专门跟恩师学法，她是看这个。你没有这样的一个传承，即使你讲得再好，没有经过时间的考验，大家对你的信心就生不起来。
在佛法裡面尤其注重这个，像在《发起菩萨殊胜志乐经》裡就讲到，在末法时代，菩萨出来讲法，他一定是什麽？会讲我是从哪一位老师那裡学道。他是複讲，他不是自己在那裡发挥，根据自己的意思在那裡讲，那很容易变成庸医杀人，这个杀的不是身命，是慧命，比杀身命更严重。所以，必须要经过在正统的师门那裡认真的学法，得到老师的认可、鑑定，你才能出山来讲。出山就是你毕业了，老师允许你出来讲，你才能出来讲，这样确保不会有差错，这是慎，比这个医药更要慎，因为什麽？你现在拯救的是众生的法身慧命，慎之又慎。
过去李炳老就讲过这麽一个笑话，跟我们老恩师讲的。有一个庸医给人治病，治一个死一个，最后被阎王爷给拿住了，审判，把他打入第十八层地狱。他就很不服气，在那裡跺脚说，「我又不是故意的，只是医术不高明，才不小心把人害死的，我不是故意的，怎麽把我打到十八层？」结果听到底下还有人在叫，「老兄，你别在那跺脚了，灰尘都落到我身上了。」那个人就觉得奇怪，我都到十八层地狱了，难道底下还有，还有第十九层不成？就问，「你是做什麽的？」底下第十九层的人说，「我原来是教书的。」这是什麽？教书是害人的法身慧命，比庸医杀人还罪重一等，到十九层地狱去了。这种人是什麽？没有真正学成就胡说八道，出来乱讲，跟着自己的意思讲，全把法给讲歪了，误人子弟，那是戕害人的法身慧命，到十九层地狱了。
所以，我们老恩师对我们学讲课、讲经严格规定，要按照规矩来讲，对于讲经典一定是要用複讲，不添加自己意思。对于一般性专题的报告，我们可以分享自己的学习心得，但是必须是自己有把握，而且经过老师认可，放你出来讲，你才能够讲；老师不认可，或者自己拿不准的、没有把握的，就不能够出来随便发挥。这要是发挥错了，因果不得了，这都要慎重。
评论