夫子在《论语》裡面也讲，「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也」。就是对中根以上的人，你可以跟他讲「上」，就是上等的道理。天道是上等的道理，中根以上的人才能明白。中根以下的人就「不可以语上也」，不能跟他讲天道，讲了他也不明白，对牛弹琴而已。那就跟他讲好好扎根，跟他讲《弟子规》，跟他讲好好做人，这叫下学。下学很重要，不管上中下三根哪根的人，都得注重下学这个根基。但是对当中一类根性比较利的，你可以再提升他。当然不是个个人都能够被提升的，所以我们学《论语》，孔子也讲到各种各样的道理，上根、中根、下根都能得利益。所以天道难闻。
「人道是人伦纲常之道」，这个人道大家就容易理解，它讲人伦纲常，所谓五伦，父子、兄弟、夫妻、君臣、朋友。人，我们看得见的，很容易理解，这五种关係叫五伦。在五伦当中，我们要敦伦尽分，就是要扮演好自己的角色，尽到自己的义务。孟子讲的十义，就是在五伦当中尽到自己的义务。什麽义务？父慈子孝，兄良弟悌，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠。你看，你在这五伦当中你不管是做什麽角色，你都有这一分义务。做父亲得慈，慈是爱孩子，爱表现在什麽？一定要教育他，不能只是养他，「养不教，父之过」；儿女，子要孝，孝就是义务。所以这个十义，是五伦当中我们扮演的角色，应该履行什麽义务。纲常，我们一般讲三纲、讲五常。这三纲是讲父为子纲、夫为妻纲、君为臣纲，这三纲；常是五常，仁、义、礼、智、信。这些都是什麽？正常的、健康的人与人之间的关係，以及我们自己正常的言行。如果做事不符合人伦纲常，这就不正常。像五常，仁义礼智信，要是不仁、不义，无礼、无智、无信，那就不正常。人不正常，社会也不正常，就出现危机了。
我演讲当中，我在讲「金融危机裡的省思与出路」这个演讲，就谈到我们现在遭受的这个金融危机，就是因为缺乏仁义礼智信。《左传》裡面讲，「人弃常则妖兴」，常是五常。人如果背弃仁义礼智信这五常，妖兴了。什麽是妖？金融危机也是妖，妖魔鬼怪。它折磨我们，它伤害人、伤害社会，这妖就是我们讲经济危机。也包括什麽？地球上各种危机。现在我们看到地球气候反常，灾难频繁，这都是妖。妖怎麽兴起来的？就是因为人缺乏了伦常道德，破坏大自然，使我们现在遭受这个果报。这些都属于人道，我们要学习，我们要遵守。还有，人道是「立身行道之本」，这个人伦纲常之道是立身行道之本。我们修什麽、学什麽？无非就是修学人伦纲常之道。
清朝陈弘谋先生讲过，人无伦外之人，故学无伦外之学。人不可能说离开五伦，没有伦外之人，他肯定一生下来就是在这五伦关係当中。不仅说人有五伦，其实你看看，动物也有五伦。你说一隻羊也有五伦吗？有，牠有父子，牠有爸爸、妈妈，这是什麽？有父子这一伦；有兄弟，一窝羊仔，那就是兄弟姐妹；还有夫妻这一伦；还有朋友这一伦，这羊群在一起就是朋友；还有君臣，君是领导，臣是被领导，一群羊，领头的那个就是君，后面跟着跑的那些羊就是臣。你看这五伦，羊都有，动物都有，更何况是人？只是人跟动物跟禽兽区别在哪？人受了教育。什麽教育？伦常道德的教育。人要是没有伦常道德，那跟禽兽有什麽区别？羊没学过伦常道德，牠不遵守伦常关係，我们还觉得可以理解。人要是不遵守伦常道德，那真的是禽兽，说老实话，禽兽都不如。为什麽？羊，我们讲小羊有跪乳之恩，我们唱的「跪羊图」，羊喝奶的时候，牠都跪下来，对父母尊重；乌鸦有反哺之义。鸟兽都懂得敬重自己的父母、爱自己父母，都知恩报恩，要是人做不到，那不是禽兽不如？所以学，就是学伦常道德，学无伦外之学，这是立身行道之本。
儒释道三家，传统圣贤教育都是注重伦常道德。佛门印光祖师教导我们，修学、修淨土要往生西方极乐世界的人，第一个就是敦伦尽分。你要是不好好的敦睦伦常、恪守本分，你做人没做好；做人没做好，作佛就免谈。「不由人道，不足以为人；具备人道，始能学作圣人」。这个人道的道就好比是门道，就好像我们出一个房间要经过门出去，我们要修学、要做圣人，必须得先做人，才能做圣人，所以要具备人道。人道最根本的就是《弟子规》，《弟子规》要是做不到，这个人就不是个正常人。做到《弟子规》才叫正常人，他具备人道，他有别于禽兽之道，这个人「始能学作圣人」，他才能够有资格学做圣人。学做圣人还要下学而上达，知天见性，这就是做圣人。
蕅益大师注解裡面讲到，「道不可须臾离，信然、信然！何故世人习而不察，日用不知？」这也是点出本章的核心思想。孔子告诉我们，我们为人做事都要循着道。就好像进出房间，一定要经过门一样，这是一个很自然的道理，这个是必须要这麽做的。所以「道不可须臾离也」，这是《中庸》上的话，「道也者，不可须臾离也」。这个道，雪公把它分为天道和人道。蕅益大师这裡只说一个道，没有分天道和人道。为什麽？实在讲，天道和人道也是一不是二。人道只不过是天道在人道裡头的体现，在人群裡头的体现。天道不可得而闻、不可得而见，它是讲到自性之道。性，用老子讲的，「道可道，非常道」，它是宇宙的本体。道家《清静经》裡讲的，「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」。老子讲宇宙本体用一个名，叫道，这个名字也是勉强给它起的名。它无形、无相、无色、无味、无名，甚至你不可思议，不可思也不可议，你想也想不到，更说不出来。但是它又能生养万物，它是变现宇宙的本体。所以老子讲「吾不知其名」，我不知道它叫什麽名字，只知道有这麽一桩事情，「强名曰道」，勉强给它起个名叫道。
天道讲到的就是这个自性，宇宙本体。你见不到、摸不着，可是你有没有离开？没有离开，「不可须臾离也」，须臾就是暂短的时间，你不能有刹那离开它。为什麽？因为整个宇宙是它变现的，你就离不开它。你能离开宇宙吗？离不开，你不能跑到宇宙之外去，你在宇宙当中，所以你不可离这个道，但是你见不到它。可是它有作用，自性有体、相、用，体是本体。我们六根接触不到的，眼见不到、耳听不到、鼻嗅不到、舌尝不到、身触摸不到、连意也想不到，眼耳鼻舌身意六根没办法缘到的，就是它的体；相是周遍，整个宇宙就是它的相；用是无方大用，落实到我们做人，能不能用？也能用，用起来就是人伦道德，这是它的用。所以人道就是天道在人中的体现，分不开的，所以五伦就是大道。你能随顺五伦关係，你叫德。所以道德，道就是讲自然的，本来就如是，这是五伦，本来如是，人一生下来就有五伦，不是人为创造出来的五种关係，本来就有的；你能随顺这五伦的关係，你叫德。你这父子之道当中，你能做到父慈子孝，你就是德，你就随顺道，所以修十义就是随顺道。道德也不可须臾离也，道德就是自性性德，你能够守着伦常道德，你就在随顺性德，你才能够见性。
蕅益大师在这裡讲到的道，实际上是超越了我们日常一般所说的人道，但是又不离人道。把道换成自性，这跟佛法讲的一样，自性不可须臾离也，这就是孔子讲的，「何莫由斯道也」，哪裡能够离开道？真叫头头是道。所以祖师常常考问弟子，自性在哪？这个弟子已经见性，他摘了一片叶子、拈了一朵黄花，「这就是」。祖师点头给他印证，他已经开悟了，见道了。真的，道是不可须臾离也，哪不是道？头头是道。所以古人讲的，鬱鬱黄花，无非般若，青青翠竹，尽是法身。道，满眼尽是，所以「信然，信然」，我们真要相信，就要从眼前一事一物中，我们要去见道。具体怎麽做？还是要随顺着德来做，才能见道。「何故世人习而不察，日用不知？」世人就是眼有障碍，见不到道，天天都接触，但是他不察觉、他不知道。真正觉悟的人，日用平常无不是道，「习」和「日用」，就是讲他日常生活，真正是做到。圣人做到左右逢源，头头是道。源是讲自性，这个源是本体，宇宙的本体在哪？前后左右、四维上下都是，没有离开过道。这是孔子对上根的人，用蕅益大师这个说法，直指人心，让我们能够见性；对中下根人，用《雪公讲要》裡的说法，让我们恪守人道，好好遵守伦常道德，有朝一日，也能够下学而上达，见性。
今天时间到了，我们《论语》就讲到此地。有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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