第四个讲信果，这个果是圣贤果位，一切圣贤都是从格物、放下这种功夫中得来的。因果是绝对没有差错，如种瓜得瓜、种豆得豆，又好像影必随形、响必应声。我们的身子走到哪，影子跟到哪；我们在山谷裡叫一声，必定有反应，有响声回来，迴响。有其因，必有其果，绝没有虚弃的，所以，懂得这个因果，我们要努力的修因证果。
底下讲信事、信理。信事，事是什麽？《大学》裡讲的家、国、天下，这些都是事，这些事没有穷尽；其实天下讲得小了，只讲一个地球，整个宇宙的事更加无有穷尽。朱子讲要「穷尽万物之理」，万事万物的这些事理无有穷尽，如果我们心往外去探索、去攀缘、去学习，能不能够最终把万事万物的事理都能明瞭？这个不可能，为什麽？你起心动念要去穷理，这个心是妄心，你用妄心去穷理，这个办不到，要怎麽样？要用真心。因为家国天下，乃至宇宙一切万事万物，都是我们真心所现物，你能够回光返照不向外攀求，你回归自性，你就豁然明白了，整个宇宙万事万物之理都通了。为什麽？因为这个事不管怎麽繁杂，没有离开我们自心，我们必须要回归到自心上探寻，才能了知心所现的一切法。
所以，讲事和理这是一对，有其事必有其理。事上林林总总，理是什麽？全是我这一念心中所现物，这是理。家国天下没有出我这一念介尔之心，蕅益大师用「介尔之心」，介尔是比喻极其微小，就是一个念头。这些境界、这些万事万物，没有离开我的念头，就是我的念头变现的；离开念头，没有事物了。这个念是依真心而起，离不开真心，真心没有动摇过。念头依真心而起，真心是念的体，这个念跟真心和合在一起。这个念头是什麽？叫妄。为什麽叫妄？因为它不是长久，它是瞬间瞬间在生灭，这叫妄。真是不生不灭的，可是不生不灭和刹那生灭的合在一起，分不开，一起念头，立刻现出物了。现在我们要格物，格，正的意思，把物给正过来。怎麽正？把心正过来就是把物正过来了，因为那些物没有离开我这一念心，所以我心一正，身也修了、家也齐了、国也治了、天下也太平。这讲到大学之道，这是成圣之道，果然你能明白原来心外无物，一切物皆由我心所造，你这个信真正踏实，你绝对不会往外攀求，你只会求自己。《论语》我们讲到这裡，已经多次的重複这个理念。譬如说孔子讲的「为政以德」，就是告诉你，自己修德便是从政。昨天我们也讲到，「孝友于兄弟，施于有政」，就是讲到你把德修好，你治国平天下的事也能够完满，为什麽？就是因为一切物皆由心造，家国天下，哪裡是我们心外的物？所以，一正一切正，换句话讲，一歪就一切歪。假如我们心裡有烦恼，心不得其正，身也不修，家也没齐，国也不治，天下也不平了。
我记得有一个影片，这是前几年的一个影片，刘德华主演的，叫「天下无贼」。讲的剧情很有意思，道理味道很浓。这是讲到在一个火车上，有个叫傻根的农民，在大城市挣了钱，准备回老家盖房子娶媳妇。傻根心地很厚道，很老实，他不相信天下会有贼。他带着很多钱在身上，结果果然遇到贼，但是他不知道，遇到两伙贼都想偷窃他的那包钱。有一对男女，这是两个贼，想要欺骗傻根，但傻根非常厚道，被他骗也不知道，还想去帮助他们，把这两个贼都打动了，觉得他太纯朴，不忍心再去偷他的钱。这证明什麽？盗亦有道，偷盗者，那些贼也有道。这个道是什麽？就是人的良心。贼人也有良心，良心是我们的本性，本性本善。刚才讲的，我们这个本心跟圣贤的本心无二无别，没有区别，同一个心。只是贼人贪瞋痴很重，把这本心覆盖得很深，所以他才会造作这些罪业；当遇到真正纯朴善良的人，他也被感动。所以这两个贼看到傻根这麽纯朴，就决定要保护他，圆他一个天下无贼的梦想。另一伙扒窃的团体也想去偷傻根的钱，就跟这男女二贼明争暗斗；火车上还有便衣警察，也去捲入这场斗争，他们捉贼。后来把傻根的钱调包了傻根也不知道，一直坐着火车，哪裡知道火车裡这麽热闹。这几伙人在打斗，一直打到最后，这钱又回到傻根那，傻根还是不知道，等他下车了，拿着钱回家去了。这个影片给我们揭示一个什麽道理？傻根心裡没贼，他的天下就没贼。我们心裡要是有贼，好像天下都有贼，看这个也不顺眼，那个也不顺眼，好像个个都是贼。这是什麽？自己有贼心。你心裡无贼，你的天下就无贼；心裡有贼，天下就有贼，一切法由心想生。
这个影片裡有一句很着名的台词，傻根讲的，他对着那些贼人讲，「喂，你们谁是贼？站出来给俺老乡看看」。叫了两声，没人站出来。他说，「你看看，怎麽样，没贼吧？」你看，他就不相信有贼，他心裡真没贼。他傻不傻？他不傻，他活在一个纯淨纯善的世界裡，他的天下没有恶人、没有贼人，他的天下都是好人。他见到人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，他的天下不就是太平的天下吗？他的世界不就是和谐的世界吗？所以和谐世界怎麽和？首先把心裡头的贪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚，对人的不信任、怨恨，这些诸多的烦恼格除乾淨，你的心才和谐；你的心和谐，世界就和谐、宇宙就和谐。所以我们一般人看到傻根很傻，哪裡知道，你要是怀疑猜测别人，看别人不顺眼，说人的是非，批评人、毁骂人，你看人都是贼，你比傻根还傻。你把自己放到了一个充满恶贼的世界，你看你是不是比傻根还傻？
所以真正圣人，他看一切人都是圣人，只是这个圣人可能有一时迷惑，一时煳涂。他本来就是圣人，你要真信这个，你要不信这个，你怀疑，怀疑这就是迷惑。从迷惑、怀疑当中，烦恼就相续不断，于是就生出很多贪瞋痴慢疑这些烦恼出来。所以儒家讲要成君子、要成圣贤，怎麽做君子？我们要学着看人人都是君子，不要怀疑别人不是君子，你就是君子，心地坦然。自己看别人都是君子，自己就谦卑了，我要向君子学习。这就是孔子讲的，「三人行，必有我师」。三人是哪三人？我是一个人，还有两个，一个是善人、一个是恶人，或者说一个是君子、一个是小人，不外乎就是这两种人。这两种人都跟我在一起，都是我的老师，我都向他们学习。对善人，我们学他的善；对恶人，我们看到恶，反省自己有没有这个恶，有，马上改过来。「有则改之，无则加勉」，这叫做「择其善者而从之，其不善者而改之」，善的和不善的这两种人都可以做我的老师。那个不善的是什麽？在我眼裡他是一时煳涂，他给我做示现的，我绝对不把他看轻，因为他本来是圣人。你能够看人人是君子，你就是君子，你自然就有温良恭俭让的美德。你如果再进一步，见到人人都是圣人，那恭喜你，你也成圣人了，你活在圣人的境界裡头，你周围都是圣人。圣人的境界全是圣，一切人、一切事、一切物都是纯善。所以学圣人就是改心，把你的凡夫心改成圣人的心，你就成就了。
像傻根这样的人，我们一般讲是愚人，很愚痴似的。表面愚痴，实际上这就是夫子讲的「愚不可及」，你能够比得上他吗？他心裡就压根没有看人是贼，他只看人好的一面，不看人不好的一面。看人不好的一面，就是拿别人不好的那一面去折磨自己，愤怒就是拿别人的错误惩罚自己，这是傻；能够不惩罚自己，天天见一切人是好人，只有自己有不足之处，见一切人是善人，只有自己有恶的一面，那你就能天天进步。见人只见好样子，心裡不看他的坏样子，静坐常思己过，閒谈不论人非，永远都活在一个见一切人是好人的境界裡头，你看心情多麽舒坦！心裡没有坏人，只有好人，念念都向善的一面靠拢，恶念刚起来，立刻觉照，「我这个念头不对，我怎麽又看别人毛病，又在批评人，又在吹毛求疵了？这都是恶」。《弟子规》上讲的，「道人善，即是善」，「扬人恶，即是恶」。所以，我们看人是善人，自己就是善人；看人是恶人，自己也是跟他同类。外面的境界完全是我们心所造的、所现的，我们对这桩事情先要信，不信这个，真的『不知其可』，就没救了；能信这个，才有成圣成贤的指望。然后深解其意，然后努力的去实行，在日常生活中忍住不看别人不好的地方，忍住不讲别人的过错，包容而没有那个要包容人的心，有这个心，这已经心裡看到别人有错了，我们不要存这个。
过去有人採访过新加坡的一位老人，她今年应该是一百一十二岁，许哲女士。身体非常健康，没有任何毛病，精神活力就像年轻人一样，她还常常照顾老人。人家问她，「妳有什麽青春常驻的祕诀？」她就说到，「我不管、不看别人的过错」。人家说，「那别人真有过错，妳看到了怎麽办？」她说，「看到了，就好像走在大街上看到不认识的人，一个照面打过去，马上把他忘掉，回头也想不起来了」。你看我们走在大街上，见到这麽多的人，你能想起谁？你看到的时候，看得清清楚楚，你没有迷惑，过去了就把他忘了，没有存在心裡。我们见人有过错，也要学这分存心，看到人家过错，不是不知道，心裡很清楚他犯错误，但是绝不往心裡去。事情一过，立刻就乾乾淨淨，这叫用心如镜，绝对不留那个印象。留那个恶的印象多不好，为什麽不留一些美好的印象，把人家善的印象留在心裡？这种道理我们在《论语》裡面会反覆的说，听一遍不够，多次的去重複，多次的加深印象，逐渐逐渐，不知不觉，我们也能转凡心为圣心，《论语》一部学完之后，也就不知不觉跟孔子一样。所以可见得，最初的信多麽重要。
现在时间到了，我们就先学习到此地。谢谢大家。
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