现在的人，孟子说现在人，那是讲到战国时代的人，战国时代距离我们二千多年，那时候人心还是比较纯朴。现在人更是如此，远不如那时候的人，怎麽样？「修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵」。那时候的人还算不错了，他的目标是得到人爵，得到公卿大夫的这些官位，功名富贵，所以他来修自己的德，知道什麽？有德者才有其禄位。这样也算不错了，他明白因果，明白什麽？你修善才有善报。所以他为了要人爵，他也去修他的天爵，修仁义忠信，乐善不倦。
现代人就要人爵，天爵都不要了，用贿赂的手段去买官位，你看，为了人爵把天爵丢掉。实际上能不能得到？能得到还是你命中该有的，本来就有这个因果，你不用那种卑鄙手段也能得到。但是你失去的是天爵，这太愚痴了！天爵失去了，人爵也会失去，我们的德行要是没有了，禄位也跟着消亡。所以古人讲，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，所以求福避祸的道理要知道，唯有断恶修善，也就是孟子说的修其天爵。
孟子批评现在人，为了人爵才修天爵，如果没有人爵他就不想修天爵；得到人爵，他满足了，他也就不再修天爵，把天爵给遗弃掉，也就是不再讲仁义忠信，为善的动力没有了，这是大迷惑。最终天爵失去了，人爵也消亡，这叫双失；如果能修天爵者，人爵自然得到，这叫双得。
所以程子是引孟子的话来讲，「修天爵则人爵至」，你真正修德行善，你必有禄位，你就有这个福，你的禄位是你的福。福得修，不修哪来的福？所以讲福德，福是建立在德的基础上。「君子言行能谨」，就是孔子讲的慎言慎行，这是得禄位之道，得禄位的方法在这裡。这裡程子讲到「得禄之道」，他还有一个心要得禄位，这是落到孟子讲的第二个层次的人，是什麽？修其天爵以要人爵的人。心目中还有人爵，还有功名富贵，然后去修天爵，能够言行谨慎，这个能得到禄位。能不能得到？能得到，因为有其因必有其果，因果报应丝毫不爽，种善因得善果。但是这落到第二层次了，为什麽？心中还有禄位的念头。
子张就有，子张想跟孔子学怎样求得禄位，所以孔子把这个道理告诉他，这是什麽？随机说法，既然你喜欢这个，我就告诉你怎麽得到，你只要如理如法的求，能求得到，正所谓「命自我作，福自己求」。但是你求，一定要如理如法，不如理不如法，你是妄求，求不到。明朝的《了凡四训》就说明这个道理，说得太清楚了。了凡先生就是要求福求禄，命中无子，他求儿子；命中无功名，他求功名。求不求得到？求得到，他成功了。怎麽求？就是断恶修善，把命裡头无福、无禄、无子的相给洗刷掉，你就有福、有禄、有子了。这裡讲到的「立命之学」非常值得我们学习，真正能帮助世间人离苦得乐，所谓有求必得。
子张想要求，孔子把他的心定下来了，首先不能够妄求，不能够急功近利、心浮气躁，所以告诉他慎言、慎行，这才是求禄位之道。但心中不能为利禄所动，虽然你想求，你要是被它转了，你求不到；你得真正修那个因，才能得那个果，所以要如理如法求。
如果是颜回、闵子骞，这是孔门弟子裡面德行第一的，他们有没有可能提出这种问题？没有，绝对不会问子张这个问题。为什麽？他们不想求得禄位，他们能安于箪食瓢饮陋巷的生活，真正把功名富贵看作浮云。自己喜欢隐居，喜欢深入圣学，所以他不会有心去求禄位，当然也不会被利禄所动，他们所修的纯是天爵。有人就疑惑了，「或疑如此亦有不得禄者」，像颜回、像闵子骞，他们没有得到禄位。譬如说颜回，这一生这麽贫穷，箪食瓢饮在陋巷，而且三十岁就夭折了。他修的天爵是最好的，这麽多弟子裡面。为什麽他有天爵而没有人爵，不得禄位？在我们世间人看没有这个福报，为什麽？
程子在这裡举出一点来讲，说「孔子盖曰耕也馁在其中」，这是出自于孔子的话。「子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫」。这大意是讲，君子的心目中所求的是道，他的人生目标是成圣成贤，绝对不会为衣食所担忧，绝对没有贪图功名利禄的心。「耕也，馁在其中」是讲什麽？真正君子应该是专心求道，其心在道，而不在食。他为什麽要耕种？耕种，肯定是起心动念了，担心如果不耕种，自己会受饥馁之苦，馁是飢饿，饥馁之苦。这个「其中」就是讲到心中，为什麽他去耕种？因为他心中想到可能会挨饿的问题，这一念起来了，他心就在食、不在道了，那他是不是真君子？按照孔子的标准就不是了。
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