朱子又引胡氏，这是南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，「胡氏曰：圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理」。这也是给我们做一个小结，说圣人的教化方法很多，但都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人本心相同，「人之初，性本善」，性本觉。证得这个本心，就是圣人。但是现在是凡人，本心也没有失掉，只是我们没有觉悟到。所以学就是觉的过程，目标就是证得本心，欲证得本心，必须先立志。圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，这叫学圣，循序渐进，不断的学，就是不断的觉，也就是一点一点将本心恢复。本心宛然安在，它本来就存在，上面有很多灰尘，就像一个明珠现在很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗乾淨，本心这个明珠才真正放大光明。所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼习气。一点一点的去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，就能做到万理明尽，通达一切道理，这叫穷理。真正是叫做无所不知，无所不能，这是圣人，在日用之间，完全是本心自性性德起用，所以能做到随心所欲都符合规矩，规矩就是性德的作用。
「又曰」，就是胡氏又讲到，「圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也」。孔夫子为我们讲出他这一生的成就过程，一方面是指示给我们后学要优游涵泳。优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急；涵泳是深入的去领会，这是一个长期的过程，不是一蹴而就的，是要我们有耐心，不可躐等而进。躐等是越级，你想跳级、冒进，这不可以，这是好高骛远，所以要脚踏实地，一步步的前进。第二方面也是指示我们学者应当日就月将，这是讲日日要努力、月月要进步，日新又新，天天要去干，天天进步，不可以半途而废，要有恆心。
雪公引程树德先生《论语集释》当中讲到，这也是程树德先生引用明儒，明朝的大儒顾宪成的讲义，说「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」，这个话讲得好。这一章是孔夫子自述，也是他整个求学的年谱，一生在学圣人的过程，成圣的阶梯，是千古作圣妙诀，凡是要做圣人的，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得夫子把这个经验供养给我们，这省了我们很多的探索，我们再走这条路，我们也就知道目标、知道方向，也知道每种境界到底是怎麽回事，心裡就踏实。这个作圣的阶梯，夫子是示现他七十岁走过来的，实在讲，这大概是一个平均的过程，有的人要快一些，有的人要慢一些。夫子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的过程，他能做到，我们也一定做到；如果我们很努力的去做，我们甚至会快过他，超过他。
我们来看蕅益大师注解说，「只一学字到底。学者，觉也」。夫子十五岁有志于学，圣贤之道就是一个学字。所以我们讲，整个圣贤之道归纳起来，用一个字来讲就是学。学是什麽意思？不断的觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉，但是现在不觉了，不觉是因为有障碍，什麽是障碍？有妄想、分别、执着，这是障碍。打个比方讲，好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣。这个宝衣就是本觉，现在不知道是什麽？他不觉。虽然不觉，它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，他就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什麽时候你发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。
蕅益大师讲，「念念背尘合觉，谓之志」。夫子十五有志于学，他念念不移，背尘合觉。这个尘，就好像尘土，把本心这个珍珠给覆盖了；好像身上穿的邋遢衣服，把宝衣给覆盖住了。现在背尘合觉，就是把你那件衣服脱掉，恢复你本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始。觉什麽？「觉不被迷情所动，谓之立」。三十而立，他就做到不被迷情所动，他不动摇。什麽是迷情？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就立了，外不受诱惑，内不动迷情。「觉能破微细疑网，谓之不惑」，再进一步，他就能破微细的疑网，这个疑心像网一样把人笼住，现在他能破掉，一切法都不疑惑。「觉能透真妄关头，谓之知天命」，再进一步，真妄关头他突破了，他能够返妄归真，真的是见得本心了，这是知天命。
「觉六根皆如来藏，谓之耳顺」，六根就是我们眼耳鼻舌身意，我们的身体裡头有如来藏，如来藏是什麽？我们的真如自性，自性遍一切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什麽？通达自性，这是耳顺。「觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩，此是得心自在」，这个六识，是六根裡头的妄想分别执着。譬如说眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执着，落了一个印象，这些妄想分别执着本来没有，这是妄。对，是妄，但是妄有真。孔子到七十岁他就明瞭了，妄裡头原来有真，真妄不二，全妄即真，所以这个时候他从心所欲不踰矩，在妄境当中他不离真，他得到心自在。
心自在再往上还有一层，叫法自在。「若欲得法自在，须至八十、九十，始可几之」，孔子没达到法自在，要得到法自在，要到八十、九十才可能得到，但是很可惜孔子没有这个寿命。什麽叫法自在？完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能够像观世音菩萨那样，「随众生心，应所知量」。众生应以什麽身得度，他就现什麽身而为说法，至于现什麽身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，「若圣与仁，则吾岂敢」，这是讲他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。这个话，「此孔子之真语、实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心」。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦而已，这是他真实语，他明瞭这个境界他还没到达。真正圣与仁是得法自在，如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了大圣一生苦心。大圣一生给我们示现的是修学的次第，他让我们不能够只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。
蕅益大师讲，「返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也」。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，他第一个层次是返闻闻自性，一开始是入流亡所的境界，什麽叫入流亡所？入法性流。怎麽入？返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来去闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，「三月不知肉味」，他忘了舌根所尝的味道，他忘了。耳根如果忘了声音，就是忘所，把这个所忘掉，经过把声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相；静的相现前，又要把静相放下，动、静二相了然不生，这才到「闻所闻尽」。闻就是能闻，能闻、所闻都尽，都没有了，这才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了，这个觉，佛门裡面称为阿罗汉，《华严经》裡面称为七信位菩萨。到了七十，从心所欲不踰矩，在《愣严经》裡讲，把能闻、所闻都尽了，就是觉了，能觉、所觉又是一个能所，也空了，这才得心自在。底下还有，「空所空灭」，能空和所空，你觉空了，就有一对能空、所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空，证得法空，这就是如来境界；但是，能灭、所灭又是一个结，把能灭、所灭又灭了，叫「生灭既灭，寂灭现前」，这个时候才圆满证得自性。所以蕅益大师这裡判定，夫子的境界已经是很高了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，《愣严经》裡面就讲得很清楚。
今天时间到了，我们就不能细说了。谢谢大家的收听。如果有不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢。
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