尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》。请看学而篇第一，第三章：
【子曰。巧言令色。鲜矣仁。】
『巧』就是好的意思，『令』是善的意思。也就是说，有好的言语，看起来有善的颜色（慈色），这个属于鲜矣仁。『鲜』是少的意思，仁就少了。《朱子集注》当中解释这一句说：「好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆，而本心之德亡矣。」这是讲，如果一个人对他的言语修饰得非常好，就是很会讲话，他的容貌、形态装出一个非常善良的样子，让人看到好像觉得很平易近人，其实这是他故意装出来的样子。所以是致饰于外，他修饰他的外表而已，目的，务以悦人，专门就是为了取悦别人而已，让别人以为他是个善人、以为他是君子，有这样的心态，造作出这样的言色，这是放纵了自己的欲求。他的欲望，他的贪求，是取悦于别人，显示自己是个好人，有这种虚伪狡诈的心，他的本心之德已经亡失掉、已经没有了。本心之德就是《大学》裡讲的明德，就是性德。自性本具明德，但是因为专务修饰外表，巧言令色，这种虚伪的心把自己自性之德给障蔽住，反而显发不出来。所以学者应该引以深戒。
朱子又引程子的话说：「知巧言令色之非仁，则知仁矣。」这是从反面来看，这裡讲巧言令色就跟仁不相应。仁是什麽？首先是真诚，仁是我们的性德，自性必须用真诚才能够恢复，不诚无物。巧言令色，已经把自己的真诚给打破了，所以就跟仁不相应。反过来，什麽是真正的仁？不要巧言令色，这就跟仁相应。也就是讲话、言语造作，都是出自于真诚心，没有丝毫的造作，没有丝毫的虚伪，全都是真心流露出来的言行，这才能够跟仁相应。特别是讲话，司马光论修身的时候说，最重要的是守一个诚字，诚敬的诚，怎麽样做到诚？首先要从不妄语始。也就是我们的言语，巧言这裡头就有虚妄的成分，听起来好听，实际上讲绮语。绮是绫罗绸缎，看上去很光鲜、很漂亮，实际上裡头是虚假的，这叫绮语。《论语》裡面讲，「子曰：君子欲讷于言，而敏于行」。讷于言，就是讲话的时候好像很笨拙，好像不会讲话，这种人必定是沉默寡言，不会巧言的，但是他真有仁德。你看他的行为，敏于行。行是行善，行善很敏捷，说话看起来很笨拙。这裡讲，君子欲讷于言而敏于行，这个「欲」是君子要往这个方向去努力。你看讷于言正好是跟巧言相反，换言之，只有小人才欲巧言，君子是欲讷于言，说话诚实，讲得非常到位。「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」，这才能够不违背仁心，仁爱之心。
『鲜矣仁』，鲜是少。一个人，你看他巧言令色的，必定是少仁。譬如说很喜欢阿谀奉承，这是属于巧言令色，以辞令容貌取悦人。仁是从本性而来，《中庸》讲的「天命之谓性」。真正见性的人，这是圣人了，他才能做到治国平天下。但是见性很难，我们讲明心见性，佛家禅宗也是讲究明心见性，这个事情太难了。那得怎麽样？「率性之谓道」，《中庸》讲的。见性难，那我们就学道，随顺着性，这叫道，率性之谓道。顺道相对称性来讲，稍微容易一些，也就是随顺性德。但是道也不容易明瞭，所以要讲德，随顺道就叫德。「修道之谓教」，古圣先贤的教育教我们什麽？修道，也就是修德。德又比道容易一些，容易明瞭，因为它有相。孝悌忠信礼义廉耻，这是道的相，叫德，八德，这八德是属于德。德对某些人来讲，还是抽象，那就要讲仁。仁者，两个人，二人，两个人相处，就是人与人之间如何相处？要讲求厚道。巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，你要跟他讲德、讲道，甚至讲性，这就更难。所以这种人没有真诚心，怎麽能够见性？真诚是性体。这个体是什麽？真诚。它的相是清淨、平等、正觉、慈悲，也是相，也是用，那就是要从仁入手。所以夫子讲仁，就比老子讲道、讲德，更切近我们的根性。《道德经》就讲道和德，对我们来讲还是抽象。夫子讲仁，你看，性、到道、到德、到仁。
为仁以孝悌为本，要斩除巧言令色这种虚伪之心。仁是心上的功夫，言色是心表现出来的相状，言是口上的，色是形体的，有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所谓诚于中而形于外，这不是造作的。但是小人他不从心上下功夫，他不是行仁，而专从言色表面的相貌去下功夫，结果似是而非，怎麽学都学不像。装的像个仁人，还不是仁，愈装离仁愈远。所以这句话教导我们，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。打个比方来讲，孩子对父母应该用孝心，孝心是为仁，仁之本。但是，如果孩子对父母装着这种孝心，巧言令色，口头上讲说「我要孝敬您，我将来一定会报答您的恩德」，讲的一大篇一大篇，装出一个孝子的模样，只是从表面上下这个功夫，心裡没有真正生起孝心，这就反而跟仁相违背了。又譬如说学生对老师，尊师重道，这是仁，这是讲到心地上真正有那种尊师重道的心，不是做表面功夫。在表面上，在老师面前是一套，背地裡又是一套，这是鲜矣仁，很少有仁，这个仁心已经被这种巧言令色的虚伪给障蔽住了。
从这裡我们推理，事事如此，待人处事接物必须要用真诚，才真正是为仁之道，在圣贤之路上才会有一帆风顺。否则起因就已经错了，跟仁违背，那就愈违愈远，愈走愈偏。所谓因地不真，果招迂曲，开始这个念头不真的话，以后愈发展下去，离仁愈远。我们继续看下面第四章：
【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。】
曾子是孔子的弟子，是弟子中年龄最小的。他姓曾名参，这参是参加的参字，念身，字子舆。这一句想必也是曾子的弟子记录的，因为他称呼曾子，那对老师一定是这样称呼。曾子说，『吾日三省吾身』，他说这个话，必定是从孔夫子那裡学来的，他得到孔夫子的真传，他是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。夫子是大圣（至圣），他是宗圣，他是承传夫子的学问。曾子自己本身也是孝子，二十四孝裡有他，纯孝之心。这句话是讲他自己如何修身的。「吾日三省吾身」，这个吾日是哪一日？就是今日，就是讲每天，每天要从三方面，三桩事情上去反省自己。第一是『为人谋而不忠乎？』替人办事有没有尽忠。什麽叫忠？《朱子集注》上解释说，「尽己之谓忠」。你能够尽心尽力，这叫忠。我承诺了别人，要替别人办事，有没有尽心尽力？这是要反省的。我接受这个工作，有没有尽心尽力把工作做好？这是忠。
『与朋友交而不信乎？』这是交友。交朋友，朋友有信，要讲求信义，朋友不可欺。你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。什麽叫信？「以实之谓信」，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。『传不习乎』，这是第三桩事情。传是什麽？受之于师叫传，从老师那裡接受了教诲，是老师传给我的道德、学问、知识、技艺，这些都要习。习首先是要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。所以曾子他一生做到了每天在这三桩事上反省。如果有不忠、不信、传不习的毛病，立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。每天反省，有则改之，无则加勉，每天都不懈怠，这是真诚的在学习圣道。这个诚（诚意）是为学的根本。
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