学圣贤之道，最重要是反求诸己，从自己这一身修下去。不能够开始就拿着圣贤之道去衡量别人，看你这个人不符合礼，那个人又很多贪瞋痴慢的习气烦恼，一天到晚看别人的缺点，这就不叫修身。从自己身开始修，这叫格物之本，你叫知本了。你这一身修好，你就能感化多身。怎麽感化？这裡讲的有朋自远方来，你就能感化，你能与人同乐。那还有一些没有感化的呢？没感化的是因为我的心还没有诚到极处。「诚之所至，金石为开」，金石都能够感化，何况人心！那我为什麽没有感化他人心？因为我诚还没够，所以还要更加努力的反求诸己。所以人不知而不愠，怎麽能够怨别人，怨别人不能够敬重我的德行学问？没有反过头来想想，自己的德行学问能不能够堪受别人的敬重？要反求诸己。
《中庸》上讲，「至诚无息」。至诚心没有停息的，像日月之永恆，像天地这样的永远，这就是君子。君子在《易经》裡面讲是大人。修身、齐家、治国、平天下的事情，人人有责任，自天子至于庶人都有责任。古人讲的，「天下兴亡，匹夫有责」。匹夫是谁？匹夫是我。天下兴亡，我有责任，这个不关别人的事情，是我的事情。我怎麽样能够治国平天下？修身，一味的去修身。不管自己是富贵还是贫贱，我都是一味修身。孔子当年不也就是一个平凡的人吗？因为他能修身，因为他能格物，所以他能成圣人。他能够齐家、治国、平天下，不仅是当时，而且是影响后世，他是万世师表。这就是君子之学。
所以「学而篇」的这第一章意思非常深广。实在讲，《论语》每一章的意思都是非常深广，要细说，说不尽，我们这裡还是概略的说。随着我们的不断的修学，我们境界不断的提升，我们对每一句话的领悟不断的加深，用自己的力行得到真正的体验。这一章我们就先讲到此地，下面看第二章：
【有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。】
『有子』是孔子的弟子，姓有，名若，有若。在这裡称呼有子，想必是有子的学生把这句话写下来的，所以称呼老师叫有子。『孝弟』在《朱子集注》裡面解释说，「善事父母为孝，善事兄长为弟」，这个解释非常的浅显易懂。对父母有爱心这就是孝，心必有其事，对父母一定要尽心竭力的去侍奉。对兄长，还是用这个爱心，善事兄长也是尽心竭力的奉侍。这个心对父母叫孝，对兄长叫悌，实际上同是一个仁心。这个仁心在五伦关係裡面的运用就有不同的德，对父母叫孝，对儿女叫慈，父慈子孝；对兄长就是恭敬，对弟弟就是友爱，兄友弟恭；对领导是忠心，对下级是仁爱，爱护他、关怀他，君仁臣忠，君是领导，臣是被领导；在夫妇来讲，夫义妇听，义就是讲道义、恩义、情义，听是温顺、和谐；跟朋友之间，跟一切的亲友，做到长惠幼顺，互相的要有恩惠，长一辈的，或者是年长的，对年幼的要有爱护、恩惠；年幼的对年长的，要顺服、要尊重。你看五伦裡面讲的十义，就是十种义务，都是同一个仁心的体现。这个仁心，我们现在讲爱心，仁者爱人。
一个人能够有孝悌，他就很少会犯上。『犯上』是干犯在上的人，譬如说被领导的（下级）对于领导干犯、冒犯。这个『鲜』就是少的意思。『不好犯上，而好作乱者，未之有也』，未之有也，是没有的事。这个作乱就是悖逆争斗的事情，叛乱。这句话，《朱子集注》当中解释说，「此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也」，这是非常直接的解释。一个人能够有孝心、悌心，能够孝敬父母、尊重兄长，他的心是和顺的，这个和顺的心怎麽可能有犯上！犯上是一种悖逆的心，现在我们讲逆反心理。有逆反心理不是好事，现在有逆反心理，将来就会犯上作乱。不犯上，也就不可能会作乱。
这句话有子讲，为人孝悌，不好犯上，不好作乱，是承接着前面一章，学而时习之这章接下来讲的，这裡面也有一点连带的关係。前面讲的学，学什麽？大学之道就是讲什麽？明明德，讲格物致知，诚意正心，这是对内的，内心裡的学问。在外的学问，新民，也可以叫亲民，「大学之道，在明明德，在亲民」。亲民就是爱护关怀大众，让民众也能跟我一样明明德。还有修、齐、治、平，修身、齐家、治国、平天下，这是在外。内是体，外是用。这个体是仁，仁爱的仁，外面这个用是行仁，也就是为仁。这裡讲的『其为仁之本与』，这个「为仁」就是行仁的意思，就是仁之体的运用。夫子的学问就是仁学，所以待人处事接物无不是仁。因为他已经恢复仁之体，就是明明德，就是格物致知、诚意正心。体恢复了，用出来的无不是仁。
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