底下第二个讲以「习」字为趣。这个习是要径，趣是要径的意思，你要达到成圣的目的，必须要经历的途径。圣贤之道重在一个习字，习是练习、实践，把你所学的圣贤教诲，认认真真在你的日常工作生活当中去练习、去实践、去运用，这样你就能够得到圣贤的受用，这个受用就是不亦悦乎。如果只是学，没有去习，就是《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，没有用，都是口头上的、文字上的，不是实学。所以学贵力行，要真去干、真去用。所以我们恩师给我们讲了两个概念，一个是儒学，一个是学儒，这两个概念是不同的。搞儒学是什麽？光是在口头文字上去学这些道理，没去用，那不是实学，美其名曰叫儒学。你是一个儒学学者，你能够讲四书、讲五经、讲十三经，讲得头头是道，你能够拿博士学位，你能够当教授，发表很多论文。对，你是个儒学家，但是你能不能够真正不亦悦乎？你还是天天很多烦恼、很多贪瞋痴，《大学》裡讲的好乐、忿懥、恐惧、忧患，你能不能放下？你真能放下这些烦恼，你就真正得到喜悦，这才叫学儒。学儒是学什麽？像孔子、孟子那样，学得跟圣人一样，这叫学儒。我们读四书，学《论语》，目的是学儒，不是搞儒学的研究而已。文字上的这些当然是有用，它指导我们学儒，但是不能够执着在文字语言上而没有去力行。
行门的关键就在于格物，《大学》裡讲的格物。格是什麽？格斗，物是物欲。自己的陋习，自己的烦恼、欲望，这些现前，障蔽了你的自性，使你的明德本善透不出来。所以你要跟它们格斗，要把它们压下去、控制住，让它不能起现行、不能起作用，时间久了，成为自然，你格物的功夫就成就，你就致知了。致知是恢复自己的良知，良知是本有的，你就能诚意，你就能正心，最后修身、齐家、治国、平天下，你成圣人了。《论语》裡面讲的，「克己复礼为仁」。这个克就是克服，克服什麽？自己的毛病习气烦恼。复礼，这个复是回归，礼是自性的性德、明德。仁义礼智，这是讲的性德，你回归性德了。这从哪裡得到？克己的功夫中得来，就是格物的功夫，这就是习的内容。所以学了一定要去做，真干、真放下，这叫学而习了。
第三我们来讲「时」字，以时字为枢机，枢机就是关键的意思。学圣学贤成功与否，关键在于你能不能够时习。时就是不间断，时时、时常没有间断，所谓活到老学到老。你看孔夫子一生不就是这样给我们示现的吗？他老人家是「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」。学，你看是没有间断，发愤学习，废寝忘食。为什麽能废寝忘食？因为他快乐，他喜悦，不亦悦乎。你看快乐得忘记了忧恼，不知道老之将至，连自己年老都忘了，可见得夫子之好学如此。圣人没有别的，就是时时刻刻在学，时时刻刻在习，念念始觉合本觉，时时明其明德，念念回归本善。无时不学，无时不觉，那你就成圣人了，你就圆满大学之道。
所以学人最怕的就是自己有毛病、有习气现行的时候，譬如说见到财、见到色起贪心，遇到不如意的时候不高兴、起瞋心，念头起现行的时候不能够勐然觉照，你浑然不知，这是最麻烦的，这就不是时习了。或者是觉知之后，知道自己有这个习气烦恼，明知见到财色起贪心不对，明知道遇到不如意事生瞋恚、烦恼不对，或者是起种种的贪瞋痴慢，傲慢、嫉妒等等的这些烦恼不对，而不能够断除。他知道自己起念头了，但是不能够决然放下，这也不行，所学的功夫就间断了。有的学人，我们是专讲学习圣贤之道的人，他在大庭广众之中保持着庄敬谨慎，大家一看也尊敬他。但是在自己閒居独处的时候又不能慎独，就放逸了，这都难以成就圣道。问题就出在他没有做到时习，这个时是时时刻刻不间断。
《中庸》讲的，「道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。君子要修慎独的功夫，不能够在须臾顷刻之间离开道，这讲「时」的意思，不可须臾离也。念念都要皈依圣道，回归自己的本善，特别是在自己独处的时候，别人看不见你的时候，有所不睹，有所不闻，看不见你、听不到你的时候，那是要戒慎恐惧，害怕放逸。这一放逸，修学的功夫就堕落下来。所以一个人的德行就在隐微处见到，「莫见乎隐，莫显乎微」。在最不被人发现的地方，最显示你的德行，那是你真实的表现。最微细的细节裡头，显示出你真实的德行，所以君子要慎独。
这个独是别人不睹不闻、看不见听不到的地方。当然，你在没有人烟的地方属于在独处，你在大庭广众之中，你起心动念别人也未必知道，这个时候也是要慎独。所以最隐微的地方是我们念头起动处。这一念刚起来，我们能不能够觉了，马上观照我这个念头合不合道、有没有离开道？如果不合道，立即要把它放下，这叫「才动即觉，觉之即无」。古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头很难说不起来，这个很难的，念头是习气，过去的习气，你要不起念头，很难做到。你起了念头怎麽办？马上觉照，不能迟缓，立即把不合适的念头放下，这真正是时习，时时刻刻都在做圣人，克念作圣。
第四个方面我们讲悦，以「悦」字为受用。圣学是心性中流出来的学问，你能够学而时习，就无时不觉、无时不悦，你真正喜悦，你法喜充满，常生欢喜心。这种喜悦不是从外面来的，而是你自己不断的亲证，证明圣人所说的理论境界，从这裡得来的，跟外面的物质条件好坏没有关係。你看夫子的学生颜回，《论语》裡面讲的，「一箪食，一瓢饮，在陋巷」，夫子讚歎颜回，「人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回穷得吃饭碗都没有，要用竹子编的篓盛饭，叫箪食；喝水杯子都没有，用瓢，瓢饮；居住在陋巷裡头。别人在他的这种境遇，不知忧虑到什麽地步了，但是夫子看到颜回是不改其乐，他乐得不得了，他不愿意改变他现在的环境，真叫安贫乐道，心是安宁的，常处在喜悦当中。正因为有这种喜悦，所以修学的人能够不断的精进，不断的发愤去学习，学而后教人，教人是传道，这个精神动力就是这种不亦悦乎，所以能够学而不厌、诲人不倦。
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