千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第四十九集） 2014/5/4 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0049
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。我们今天还是接着看第二十七页第五行，最下面一句，「空观心」这一句看起。这是观世音菩萨讲大悲心陀罗尼相貌形状，十种心的第五种心，第五种：
【空观心是。】
昨天我们引用地藏三经《占察善恶业报经》卷下唯心识观，地藏菩萨讲唯心识观，后面又真如实观，两种观道，来补充解释我们这句经文『空观心』。「空观」，一部《大般若经》都是讲空观，我们也引用《金刚经》来补充解释。昨天我们引用《占察经》蕅益大师的批注，这就是以经解经，以其他的经来解释这部经。黄念祖老居士《无量寿经大经解》就是引用一百九十几种经典以及祖师大德的批注，这个经论批注，来解释《无量寿经》，就是以经解经。这部经讲得比较简单，我们引用其他经讲得比较详细的，跟这一句经文有相关的，来做个补充解释。
昨天我们引用唯心识观，这唯心识观我们昨天跟大家分享到第一百八十二页，我们昨天学习到第三行。「若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。」我们看祖师的批注，「设有外境当情，即是慧心失照，不可不觉察也。初观境唯心竟。」这个无记我们昨天也跟大家学习过了，就是祖师给我们解释很清楚，这个无记跟我们一般唯识讲的三性，善、不善、无记，那个意思不一样。一般唯识讲的无记，是它这个心也不是想善，也不是想不善的，这就叫无记。这个地方讲的无记它的意思是你忘记唯心识观了，忘记了。忘记，我们又不知道外面这个境界是我们自己心念头所生的。
即谓有前境界，就是我们还是跟以前一样，就是现前真的就有这个境界。这就是把现前的境界以为外面真有这个境界，我们现在迷就迷在这个地方，以为外面真有这个境界，不知道外面的境界它是我们自己心念现出来的。如果离开我们的心想念，这些境界都不存在。如果我们忘记唯心识观，忘记了，我们又跟以前一样，跟平常一样，又是认为当前的确是真有这些境界。好像我们现在看到这个宇宙这些万事万物，我们都会认为真有，现前我们看到的，我们可以接触到的，真有这个事情。不知道我们现在看到、接触到这一切万事万物都是我们自己心想念现出来的，我们现在就是不知道这桩事实真相。所以批注给我们讲，设有外境当情，即是慧心失照，慧心就是我们提起观照这个心，就叫慧心，慧就是智慧，这个慧心失去，失去观照，那我们又迷了。
所以莲池大师在《竹窗随笔》有一条也是讲般若，就是般若不能剎那离开的，剎那离开我们又开始迷了。般若，在古大德讲经常讲，依文字般若，起观照般若，证实相般若，我们现在依文字般若要提起观照般若，提起观照般若才能证实相般若，这是我们要常常提起的。不过我们功夫还用得不熟悉，大部分都是常常忘记。所以要修唯心识观，最好这篇大家可以带回去每天念一遍，或者念三遍，照三餐念，这样或许会比较提醒；如果不念，又忘记了，等一下又转头即忘，如果要这么修。修这有什么好处？帮助我们看破，当然不是说每个人都需要这么修，各人根器不一样。所知障比较重的人，或者烦恼障比较重的，这是有需要，所知、烦恼都比较重，是修来帮助我们看破。看破就是看清楚宇宙人生事实的真相，真相你看出来了就叫看破。看破之后这个放下就很自然，丝毫就不勉强。
现在我们念佛人大家都知道，要看得破、要放得下，大家都知道要放下，但是真能放下的人还是非常少，真的一万个人念佛难得有三、五个。这是大概四十年前，台中莲社李老师讲的，台中莲社的莲友二十几万，念佛真正有瑞相往生的，一万个人当中大概只有三、五个，三个、五个。四十年后的今天，那可能比四十年前就更少，一万个人当中难得有一个，这是愈来愈少。为什么念佛的人多，往生的人少？关键还是对这个世界没有放下。我们进念佛堂，主七师都会提醒大家，放下万缘，提起一句佛号一直念下去。这就变成我们打佛七念佛堂主七师的口头禅，常常提醒大家。但是真放下的人还真不多，非常少。我们看到别人放不下，回头想想自己，有放下吗？想一想自己，跟他们一样，也是没放下。为什么放不下？对于事实真相不了解，认识不清楚。不了解、认识不清楚就是没看破。真看破他就真能放下。如果说我看破了还放不下，那没有真看破，认识还是不够，没真看破。真看破，他这放下是很自然的。所以这些观照也是帮助我们看破放下的。我们对于这身心世界真正能看得破、放得下，我们念佛功夫当然就得力。真的若一日到若七日，最多七天就一心不乱，这是一点不假。
我们再看下面这段经文，「又守记内心者，则知贪想，瞋想，及愚痴邪见想，知善，知不善，知无记，知心劳虑种种诸苦。」我们看祖师的批注，「众生无始以来，由于自心所现境界不了知故，但能向外妄生分别，不能反观内自心相。」这一段蕅益祖师给我们讲，众生无始劫以来，由于自心所现境界不了知故，对于我们现前见到的这个境界不知道是自己心现的。但能向外妄生分别，我们不知道这一切都是我的心现的，不知道，这个心就向外面，我们就向外妄生分别，在外面取虚妄的这种念头分别执着。因为不知道是自心所现，所以向外妄生分别，问题出在这里。我们佛法叫内学，经典叫内典，要向内心去找。我们向外妄生分别就不能反观内自心相，他不能反过来回头去观照自己内心的心相，大悲心讲的形状相貌，不知道回头去观照自己内心这些心相。
所以佛法讲外道，其实我们如果不懂反观内自心相，这不但没有学佛的人是外道，这个外道不但是其他宗教、其他没有学佛的人，他心外求法，他不知道回头往内心去求，就变成外道。纵然我们学了佛，甚至出了家几十年，也是心外求法，不知道回头反观内照，还是外道，这叫门内外，佛门内的外道。佛门外的外道我们知道，佛门内的外道很多人他不知道。因此我们不学习这个经教，虽然学佛，还是外道。外道也不是骂人的话，就说你方向不对了，你都是心外求法，你心外求法解决不了问题的，不要说明心见性，见性成佛，就连像袁了凡要改造命运都办不到。我们看《了凡四训》，你看云谷禅师怎么对了凡先生开示的，就教他你向内心去找、去观照、去反省、去检点，他真的命运改了。现在人他不懂这个道理，所以学佛修行，不要说成圣、成贤、成佛菩萨、成罗汉，就连个改造命运都达不到，问题就是心外求法。
这个地方就给我们讲出来了，「今由善修唯心识观，知境唯心，心不外驰，故想起即知，不随想而漂堕也。」今由善修，这个地方「善」这个字很重要，今由于善于修学唯心识观，这个修加一个善，什么叫善？我们简单讲，你会修了，你会了就叫善，你不会就不善，会了就叫善。怎么样才能会？这个经、批注多读，给它念个一千遍，老和尚常讲，「读书千遍，其义自见」。我们根器比较钝的，不像六祖他听个几句就一闻千悟，我们要读一千遍，你这印象深刻，它就有起作用，就知道怎么去修了。总是我们老和尚讲，不管修什么法门，关键原则都在一门深入，长时熏修，就是时间要长，要有深度，它才起作用。我们一般这种根器，你时间不够，它深度就不够，深度不够就起不了那个作用，不管修什么法门都是一样。这是帮助我们看破放下的，我们一定要知道。今由善修唯心识观，就是我们真的会修唯心识观了，知境唯心，知道外面这个境界，不管什么境界，都是自己心念所生的，心就不外驰，心就不会往外去攀缘，就不会往外跑了。这个心不外驰，跟《大势至菩萨念佛圆通章》讲的「都摄六根，净念相继」是一样的道理，你六根往外跑，把它收回来，心不要外驰。所有佛法修学的法门，大乘小乘、显宗密教，都是这个原理原则，只是那个方法不一样。
现在我们老和尚，早上我们开中华传统文化儒释道教育学会理监事研习会，我们老和尚前几天他写了学习汉学的办法，用《群书治要》做一个学习的科目，六十六种，不招学生，招研究员，一个研究员选一部书去深入十年。如果有人发心，这个十年要每个净宗学会去认养一个，在马来西亚认养一个研究员，然后每个月要发薪水给他，还要照顾他的家属，如果他有老婆、小孩、父母，还要照顾，让他无后顾之忧，十年专心深入这一门。他深入这一门也是读书千遍，其义自见。读这个是世间书，但是老和尚用的是佛法的戒定慧，原理原则用这个佛法。这个原理原则他套在学任何的一门学问，那都变成佛法。所以其他宗教也可以，基督教、天主教、伊斯兰教、道教都可以。你只要用戒定慧这个原理一门深入，让你心定下来，你智慧本来就有的，现在这戒定它是一个手段，目的是要开启你自性的般若智慧。你自性般若智慧现前，整个宇宙怎么来的你都通了，你就知道了。所以他用的原理原则是这样。但是要照这个原理原则去修。这就是内学，向内心去学。
如果不懂这个，就心外求法，心外求法他永远找不到宇宙起源怎么来的，他不可能得到答案的。现在科学家找找到阿赖耶了，但是阿赖耶怎么来的他不知道。为什么？因为他心外求，他往外求。所以他透过尖端科技已经观测到阿赖耶三细相，怎么来的？他问题还是没办法解决。他必定要解决这个问题还是要依照佛教导的方法，回头向内心求，那就找到。这是东方，还有古印度，儒释道，都是用这个方法修学。西洋他们都是心外求法，所以他学的都是知识，知识知道的有局限性，不能解决根本的问题。所以这里讲唯心识观，知境唯心，你知道这个境界都是自己心想的，心就不会往外跑，心不往外跑你就是会提起观照功夫。提起观照功夫，故想起即知，心这个妄想起来你马上就知道，你马上就发现。知道之后你就不随想而漂堕，不会随着烦恼妄想漂流堕落。但是这要提起高度的这种警觉观照功夫。
「贪瞋邪见，根本三毒，一起便知」，一起就是你现在起这个心，贪心起来了，瞋恨心起来，或者邪见，邪知邪见的心起来了，一起你就发现，你就知道了。「知便不令相续」，一旦你知道，你就不会让它继续下去了，才起这个念就觉察到了，错了，我们就不会让烦恼一直相续下去。我们修学世间的善法，这是从修学世间善法做起，是要用这个功夫，古人都用这个功夫，不但佛家，儒道都用这个功夫。你看儒家它们讲常惺惺，常惺惺就是我们用比较浅显的话讲，就是你时时刻刻头脑保持很清醒这种状态，不迷惑，就是佛法讲的觉照功夫。「阿含经中所以贵知恶也」，《阿含》是小乘经典，贵知恶也，就是你这些烦恼是恶法，一起你就知道这是恶法，不对，不让它相续，不跟恶法相应，必定就跟善法相应。
所以，「与信惭等善法相应，名之为善。与无惭等恶法相应，名为不善。俱不相应，名为无记。」在唯识百法里面给我们讲，那天有印给大家，百法有十一个善心所跟善法相应，跟恶法二十六个烦恼这些相应就不善，跟善跟不善都不相应叫无记。「知此三性差别，则必能断不善无记，令其恒善。」知道这个三性，我们起心动念有这三种性质的差别，一个善、一个不善、一个无记，知道这个差别，则必能断不善、无记，这个不善的恶法断掉，无记也断。无记虽然它不属于善、不属于恶，但是它属于无明覆盖，不明了，所以那也要断。要提起这善法，令其恒善，就提起善心所，提这个善法。
下面讲，「知心劳虑种种诸苦，则必能息虚妄尘劳，令证寂灭一心法界矣。」如果我们真正知道这一切都是自己心生的，心生起的劳虑，劳就是疲劳，虑是忧虑，种种诸苦，知道这一切都是自己心生的，外面没有，外面没有这个境界。如果真正知道，则必能息虚妄尘劳，虚妄的尘劳就止息下来了。止息，令证寂灭一心法界，就可以证入寂灭一心法界，灭什么？灭烦恼，这个烦恼它不存在。烦恼它本来就是空的，但是我们不知道，就是一点办法都没有。我们念佛念得很久，实在讲一点消息也没有，这不是说佛法不灵，关键在我们没有放下，没有放下万缘，我们心不是真正在念佛，还是念这些尘劳妄想，念这些。如果我们真能够把这些虚妄的尘劳妄想换成念佛，那很快就成就。但是我们不知道外面这些境界是我们心里想的，我们总是去攀缘这些境界，受这些境界的干扰影响，那干扰，我们这句佛号念得功夫不得力。因为大势至菩萨讲「都摄六根，净念相继」，但我们怎么摄就摄不住，我们也很想净念相继，就是净不下来。原因就是我们对这个事实真相不知道，认为外面是真的。
如果我们念佛功夫得力，你这句佛号可以控制住烦恼，那就叫得力。比如说我们贪瞋痴这些烦恼要起来，马上转成念佛，这烦恼马上就止息下来，这句佛号就叫得力。如果我们念佛这个烦恼还是压不住，境界现前烦恼还是控制不住，这就是念佛功夫不得力。那不得力还是要念，不得力才要继续念。这个念我们有这些观照的补助，的确也是一个补助的办法。但是大势至菩萨他强调是「不假方便，自得心开」，不需要再借用什么方便法，就做到都摄六根，净念相继。如果我们能够做到这两句，当然就不假方便。问题这两句做不到，这两句做不到可能就要有个方便法，方便就是补助，就是我们一般讲叫正助双修，如果念佛功夫得力当然就不需要。这个提供给大家参考，如果你根性大利，不需要那么麻烦，一句佛号提起就伏住烦恼，不需要。如果还伏不住，可以参考其他的经，这些都是个补助方法，帮助我们都摄六根、净念相继的。
我们再看下面这个，「（子）三观门成就」。前面这个是「（子）二善知心相」，善就是真正知道外面境界都是自己心念这个相所生的。这段是讲观门成就，你修唯心识观成就的境界。请看经文，「若于坐时，随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住，从是当得色寂三昧。」我们看批注，「前论修观，通一切时及一切处。今约入定，则四威仪中，坐为最胜也。」这段经文是讲打坐，我们生活当中四威仪行住坐卧，前面论这个修观是通一切时及一切处，就是行住坐卧都可以修的，不管在什么时候、在什么处所，你是行还是住、还是坐、还是卧都可以修。这段经文讲，今约入定，这是特别指四威仪当中坐的时候，打坐，四威仪中坐为最胜，就是打坐，修定打坐最殊胜。不管修什么法门，这个坐它是四威仪当中很主要的一部分，不管你是修禅，禅堂有打坐，修密也有打坐，我们念佛也有静坐念佛，修什么法门都有。
「知惟心生」，坐的时候，你起观照，「则色本无生，知唯心灭，则色本无灭，故得色寂三昧。」你静坐的时候你起观，知道这一切境界随心生的，唯心所生的。这个色就是我们看到的一切物质现象，我们看到整个世界、整个环境这些人事物。知唯心生，就是这些从哪里来？从哪里生出来？自己的心生出来的。你知道这是自己心所生的，色离开我们这个心它就没有了。则色本无生，现在它那个生就是无生，不是它自己生的，是我们的心生的，色它没有生，我们心生它就有，我们心灭它就没有，那色本身它没有生，是我们的心生才有。不知道这个道理大家能不能体会？你一定要回归反观自己内心，这些从什么地方现的？我的心现的，离开我们这个心，外面那个境界都不存在。所以知唯心生，则色本无生；知唯心灭，则色本无灭，生跟灭是心在生灭，色它也没有灭，不是色在生灭，而是我们的心在生灭。所以色说生了，色没有生；色灭了，色它也没有灭。不是外面的色在生灭，是我们自己的心在生灭，外面的色是随我们的心在生灭的，不是它自己生灭的。你真正知道了，就得到色寂三昧，寂就是寂灭，寂是什么？生即无生，灭也是没有灭。从生灭都是讲我们心的生灭，外面的色随心生灭，不是它自己生灭。真正知道了，你就得到了色寂三昧。色寂三昧，你看到这个你就心定下来了，不管看到什么境界心就定了。三昧是印度话，翻成中文的意思是正定正受。
「又心生灭相，譬如水流灯焰无暂时住，则剎那才生，无间即灭，无容从此转至余方，既无动转，心相本寂，心既本寂，色岂不然，观色唯心而悟本寂，故名色寂三昧，非谓色寂而心不寂也。得此三昧，是圆五品观行即佛。初正示观门竟。」上面给我们讲，知唯心生，则色本无生；知唯心灭，则色本无灭，所以得到色寂三昧。又心生灭相，我们自心这个生灭相，譬如水流灯焰无暂时住，我们看到流水，跟以前点油灯、蜡烛，这是用这个东西让我们去体会，我们心的生灭就像水流灯焰它没有暂停的，无暂时住就是没有暂停的。则剎那才生，无间即灭，它生灭的剎那太快了。所以我们现在看到外面这些境界相，这一剎那跟下一剎那实际上不一样。
那个剎那我们很难体会。老和尚讲《华严经》那个《妄尽还源观》，《华严》修五止六观，举《菩萨处胎经》，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，这个妄念到底它的生灭速度有多快？弥勒菩萨讲，一弹指三百二十兆次的生灭，这样一弹指三百二十兆。老和尚说如果弹得快的一秒钟可以弹四次，现在好像增加弹到六次。现在，我昨天听了，原来一千二百兆，后来一千六百兆，现在好像讲到二千一百兆，现在是一秒钟弹七次、八次。我们就不要讲那么多，就这样弹四次，一秒钟弹四次的话，这样一剎那就三百二十兆过去了，我们怎么会知道？因为我们心的生灭剎那太快。那心生灭剎那太快，我们现在看到境界相好像没有什么，我们现在就不要讲那么快，我们也体会不到，那八地菩萨才见得到，我们现在讲一秒钟，这一秒钟跟前一秒钟，我们看的整个宇宙就不一样，很大的不一样。但是我们看这个身体，看起来好像没有什么改变，你从小的看感觉上没什么改变。但是你从整个大的宇宙去观，那就变化就大了！我们从这里去观察的确是这样。
所以蕅益祖师在这个经也批注得很详细，就是相似相续相。相似相续相就是前面那一剎那跟后面这一剎那，你感觉好像很相同，但是它是完全不一样的。完全不一样就是说它是独立的，它又是独立的，一剎那一剎那都是独立的，它不是连接起来的。如果妄念连接起来，那你断断不掉，你没得断，它是一剎那一剎那都是各自独立。所以弥勒菩萨说，「念念成形，形皆有识」，每一念它都有一个独立的形、识。
大家如果看过画卡通，有一次我在Facebook看到，有一个人画卡通，用便条纸这么大的，画人，然后用个手这样迭着，这样迭一张一张，弄得很快。那个人第一张看它是静态的，然后快速度的给它跑，那一张一张跑，看一张一张接下去，那个人就在跑了，那个人就在动。其实他的手停下来，那一张一张都是独立，都是静态的。我们老和尚他讲经常常用，我Facebook那个就不见了，不然那个拿来给大家看，大家容易体会什么叫相似相续相。前面一张跟后面一张很接近，但是它是独立的，它不相同，它是很快速的这样连接起来，让你感觉好像一起串起来，感觉上那个人在跑了。那一张一张纸是静态的，这画卡通的人大家都知道。我们老和尚他是用旧式的电影底片，一秒钟二十四张，每一张都是独立的，都是静态的。放在机器给它转，一秒钟转二十四次，然后打在银幕上，人在动了。
我们现在一秒钟，我们最保守用一千二百八十兆次的生灭，我们怎么知道这是寂灭相，它原来都是不动的？因为我们那个心动得太快了，你发觉不到。如果你这个当中有一剎那，那一念静止下来，你看到这个，就这个世界无生无灭，一切万物也都无生无灭，现在你看到生灭是我们妄心生的。所以六祖大师开悟，不动，六祖大师开悟，讲了五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法；何期自性，本自具足」，他见到自性，见性就叫成佛。我们没有办法观照这个，从蕅益祖师给我们开示这个观，我们可以有下手的方便。
剎那才生，无间即灭，你说剎那，《金刚经》讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，就是说剎那即灭，你说现在，现在就过去了。无容从此转至余方，它当下就灭，没有那么长的时间，说有个时间让你转到其他地方，那都是虚妄的，是我们虚妄的妄心在转，实际上没有。既无动转，心相本寂，既然当下「当处出生，随处灭尽」，《楞严》讲的，你当下生，当下就灭了，很快的。你知道之后，心相本寂，你心本来也是寂灭的，从来没生，没动过。心既本寂，色岂不然，色是心生的，心都寂灭，那色当然是寂灭的。
所以观色唯心而悟本寂，你观察外面的色相都是唯心所生的，你悟到本来是寂灭的。密宗讲阿字本不生，阿这个字的意思就是这一切万事万物它本来就没有生。现在我们看到生是我们的妄心生的，妄心它就不是真的，它就没生。《圆觉经》用个比喻，它用眼睛有毛病，眼睛有毛病看到空中有花，我们眼睛有毛病看到空中有花，实际上空中它没有花，但是他有毛病，明明看到它就有花。当我们这个眼睛有毛病，原来空中没有花，现在看到有花，当你看到有花这个时候，它也是没有，它也是空，是你眼睛有毛病，虚妄现出那个相，不是真的，那是虚妄相。你眼睛好了它就没有了。但是你眼睛还没有好它有没有？它还是没有。《圆觉经》用这个来比喻。这里用这个方便法，也是一个方便。观色唯心而悟本寂，故名色寂三昧，非谓色寂而心不寂也，不是说外面的色相是寂灭的那我们的心就不是寂灭，心也是寂灭。
如果我们修行得此三昧，心定下来了，是圆教五品观行即佛的位次。圆教五品位，观行即佛，这个天台宗判六即佛，第三个观行即佛，这个层次也满高了。天台宗讲这个六即佛，第一个是理即佛，第二个名字即佛，第三就观行即佛，第四是相似即佛，第五是分证即佛，第六是究竟即佛。一切众生都是理即佛，从理体理论上讲，一切众生都是佛。名字即佛就是你修行还没有得三昧，你观行功夫还不得力，这些道理都懂，这叫名字即佛。如果你这个功夫得力那就是观行即佛，观行即佛是得三昧、得定，但是还没断烦恼，还没破见思烦恼、尘沙烦恼。如果破见思惑、尘沙惑就是相似即佛，四圣法界，相似就是很像佛，但不是真佛，因为他还用阿赖耶识，他无明没破，只破见思、尘沙，就是四圣法界的声闻、缘觉、菩萨、还没有明心见性的佛，十法界的佛。十法界的佛叫相似即佛，包括四圣法界都叫相似即佛。如果破一品无明，证一分法身，叫分证即佛，入一真法界。无明还有四十一品，都破尽了，这个成妙觉，就叫究竟即佛。
修一般的法门，观行即佛还不能超越三界，还在三界六道，你一定要到相似即佛那才超越六道法界，到四圣法界。但是如果我们念佛人，有观行即佛这个功夫，那我们可以自在往生，你想哪一天走都可以。在其他法门还不及格，在净土法门及格了，而且这个品位还满高的。这是修净土的殊胜，修其他法门还不及格，在净土就及格了。我们修净土甚至还不用到观行即佛，你这名字即佛，到名字初心跟名字后心，名字后心就是得相似定，还不是真正得禅定，有这么一点点定功，也能够预知时至往生。在其他法门都还不及格的，还在六道里面。但是修净土，我们就可以带业往生，烦恼伏住就可以，到极乐世界再去断，去那边断就容易了。在这个六道生死轮回当中断难，难度就高，到极乐世界断容易。
好，我们再看下面这段，这段讲观门成就。「（癸）二观成胜进又三，初总示应修，二别示二观，三结示利益」。请看经文，「得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毘婆舍那观心」。我们看批注，「从事入理，名奢摩他，即一心三止也。从体起用，名毘婆舍那，即一心三观也。二皆名观心者，皆有智慧照了故也。皆言信者，指圆十信位中不二妙止观也。前于名字位中，修行唯心识观，而登五品色寂三昧，非无一心不二止观。但以定慧未深，未得名信。今既得此色寂三昧，观行位极，故应学习信二观心，念念冥理，念念起用，令其平等正直，速登佛慧也」。从事入理，名奢摩他，即一心三止，奢摩他就是翻成中文叫止。从体起用，名毘婆舍那，即一心三观，毘婆舍那翻成中文叫观。奢摩他、毘婆舍那就是止观，止观的意思。二皆名观心者，皆有智慧照了故，这两方面止观都叫观心，这两种都有智慧照了的缘故。皆言信者，指圆十信位中不二妙止观也，这圆教十信位当中不二，这个不二叫妙止观就是止当中有观，观当中有止，这就妙了，不二。讲了有两方面，实际上它是一个，是一不是二。应用这个止观的原理，各人的修行、各人的根器也不同，所以这个当中我们要深入去体会。
前于名字位中，修行唯心识观，名字位就是名字即佛，我们信佛的人、学佛的人、听过经教的人，统统叫名字；没有学佛的他叫理即佛，这个名字即佛也谈不上。我们学佛的人就是名字，我们知道我们自己是佛，我们知道，人人皆有佛性，听过这个经教，但是还没有去证入。一般没有学佛的人，一般没有学佛的众生，就理即佛，他是佛，但是他自己不知道，你给他讲他也不相信，那就叫理即佛。名字即佛就是我们知道自己是佛，佛是什么我们知道，这在名字位中，所以我们现在都叫名字位。名字位这当中也有浅深不同，同样在这名字位，这六即当中都有浅深不一样。我们在名字位当中开始修行唯心识观，而登五品色寂三昧，你这个修成就就登入五品，五品就是观行即佛，色寂三昧。非无一心不二止观，并不是没有一心不二止观，还是有。
但是定慧未深，未得名信，定慧未深就是你还没有达到断烦恼。如果你入这个信位，圆教初信位就要断三界八十八品见惑，烦恼断掉，那定慧深他就断惑。你定慧还不深，还没有断惑，那还不能称为圆初信位菩萨，不能称信位菩萨。信位菩萨他断证功夫跟小乘初果须陀洹是一样的，断三界八十八品见惑。现在只有得定，还没有断惑。今既得此色寂三昧，观行位极，已经到达一个极处，这个定就到达一个极处。到达这个，观行位到达一个极处，就应该再学习信二观心，念念冥理，念念起用，令其平等正直，定慧等持，速登佛慧，就证入佛慧，自性般若智慧，这个断惑了，入圆初信位菩萨。这是讲一般通途法门。那我们念佛人，如果这个功夫自在往生，就算成就了；但是修一般的法门还不行，还不及格，还要继续修。我们念佛人有到这个层次的补助，那我们往生就成佛了，比修其他法门真的是非常省力气。
我们再看下面，给我们解释修止观，「（子）二别示二观又二，初奢摩他，二毘婆舍那。（丑）今初」。请看经文，「习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相，圆满不动，无来无去，本性不生不灭，离分别故。」我们看批注，「修行唯心识观，已能了达实无外境，唯有内心，今即思惟此内心相，觅之了不可得，故不可见，是即空也。」我们先看这一段，这段经文祖师给我们解释，前面修行唯心识观，你已经能够了达实无外境，唯有内心，你已经确实通达明了实实在在外面没有境界，外面境界都是我们内心所生现出来的。现在再回头观这个内心，今即思惟此内心相，外面境界是我们心生的，回头再看我们内心的心相，心相是什么？在哪里？心在哪里？《楞严经》一段很有名的经文，叫七处征心，也有祖师大德批注《楞严》叫七番破处。七处征心，释迦牟尼佛叫阿难尊者去找心，心在哪里你指出来给我看。阿难找了七个地方，七个地方都被佛否定。阿难他能想出有七个地方，心在哪里有七个地方，这叫七处征心，找了七个地方。
我们真的想不出来，我们大概能想出，这个心脏，我的心就在这个心脏里面。这心脏是不是我们现在能思惟想象的心？不是，这叫肉团心。怎么说这个心脏不是我们能够思惟想象的？因为现在医学发达，这个心脏可以移植，甲的心脏可以移植到乙的身体，这个医学现在都有成功的案例。甲的心脏移植到乙的身体，那乙他的思想言行、他的生活习惯会不会变成甲？如果变成甲，那就是甲的那颗心脏移到那边，那乙就不在了，就换成他，他平常的思想就在那颗心脏里面。那现在医学证明不是，不是那颗心脏，那颗心脏只是个物质。那就说明思惟想象不是那个。那现在外国人想脑细胞。那颗心脏都不是，你从头到脚哪里都不是。阿难他还能够想出七个地方，这有时间大家可以去看《楞严经》，我们真的，叫我们去想，我们想象力没他那么丰富，能想出七个地方，叫七处征心。都被佛否定了，祖师大德叫七番破处，破除他错误的看法，佛都否定了。找到最后阿难心就慌了，这个心找不到了，那现在我们能想象这到底怎么来的？慌了！所以一部《楞严经》就讲这个。这阿难也代表我们一般人，知识分子，一般人。
如果根性利的人，也不用那么麻烦，去解释那么多。你看二祖慧可去向初祖达摩祖师求法，他说我心不安。达摩祖师说你是跪了三天三夜，在雪地跪了三天三夜，在河南嵩山少林寺，达摩在那边面壁九年，等到一个慧可去求法。真的，恭敬至诚到极处，达摩不理他，他就跪在雪地跪了三天三夜。后来把戒刀拿出来把手臂砍掉一只，供养达摩。达摩这时候才问他，才跟他讲话，你这何苦来？为什么要这样做？他就给达摩讲，我心不安，求你帮我安心。当时达摩就说，好！手伸出来，心拿来我帮你安。慧可当下就大彻大悟，他说觅心了不可得。我们看到这个公案，讲起来我们好像感觉上，现在我们看到达摩祖师那个像手伸出来，就是要给慧可拿心的，他说心拿来我帮你安。如果换作我们，达摩说心拿来给我们安，我们还是搞不清楚，我们可能还会一直找，能不能找出一个心给他？
我们看，所谓外行看热闹，达摩祖师电影也在演，外行看热闹，内行是看门道。你看表面上，好像他们就是这样一个动作。但是你内行的人就知道，当时慧可他就回光返照，回头去观照，他回头去找心，他说心拿来，他回头一找，去找心，这时候开悟的，他说觅心了不可得，找不到。达摩就说，与汝安心竟。你心都没有，那安什么心？这样就给你安好了。他言下就大彻大悟了。但是我们听到这个我们有没有悟？我们还是一头雾水，我们也是雾，雾水的雾，音是一样的，我们还是雾煞煞，台语说雾煞煞，听了这个还是。但是在慧可他真的开悟！所以这里讲觅之了不可得，你去找心，找来找去找不到。故不可见，是即空也，心是空。
但是这个心空，但是它有作用。所以下面讲，「横遍十方，故圆满不动，竖穷三际，故无来无去，是即假也。」你说心不可得、不可见，你找不到，这是空。但是这个心它又到处都有，横遍十方，就遍一切处，尽虚空遍法界。竖穷三际，故无来无去，即是假也。你说没有，没有它又有作用。好像我们看轮胎，圆的东西在动，你去找那个圆心你找不到。但是它有圆周，你找那个心找不到，但是周围那个圆周有，心没有，但是大家都知道那个心在动，动有圆周。这就比喻作横遍十方，圆满不动，竖穷三际，无来无去，它是假，有这个现象，不是真的，你找找不到，所以这个相是假的，因为它是空，你找不到。「体即法身，法界常住，故本性不生不灭，离于分别，是即中也。」这叫法身，梵语叫毘如遮那，法身没有相，法身常住，常住就它本来就有了，它本来就存在的，它本来就没有生，当然它没有灭。因为它本来就存在的，本来就有，本来有就是没有生。本来没有，现在有了，那才叫生，有生它就有灭。故本性它不生不灭，离于分别，是即中也。蕅益祖师把天台宗的空假中，用这个来跟我们解释内心。
「一念内心，本是因缘生法，观其即空假中，无一事而非理，故名奢摩他观。此观遍能止息三惑，遍能停止三境，遍不分别止与不止，是故亦名一心妙止。」如果你能够体会空假中一心三观，它是同时在其中的，同时，这叫圆修三观，一心三观。这个我们体会不到也没关系，如果你有时间多看看，常看看，读久了你心定下来了，有一天忽然你会有悟处。这个讲奢摩他，修奢摩他，就是止。
下面讲毘婆舍那，就是修观，好，我们看经文，「（丑）二毘婆舍那」，「习信毘婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭。乃至习想见佛色身，亦复如是，随心生，随心灭，如幻如化，如水中月，如镜中像。非心不离心，非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作。」我们看批注，「先知境界唯心，又知此心即空假中，则无事而非理矣。事既即理，理能成事，故设欲想见内色生，则内色便随心生，设欲想见内色灭，则内色便随心灭，设欲想见外色生灭，亦复如是。具如八背舍、八胜处、十一切处所明也。所执受色，名为内色，不执受色，名为外色。背舍、胜处及一切处，小乘修之，止名不坏法观。今以圆解修之，便成圆行也。」这个一段是给我们讲八背舍、八胜处、十一切处，小乘修的，小乘经修的。这佛学名词我们都可以查得到，因为要再详细来解释这个占用时间要很长，有兴趣的同修自己可以查《佛学辞典》来看。小乘人修，止名不坏法观。以圆解修之，圆解就是对圆顿教能够理解的人，他来修，也是修小乘的八背舍、八胜处，那小乘法也变成圆教的行门了。所以教它没有大小偏圆，关键在心的理解。所以开圆解的人修行他就很殊胜了，同样是修这个行门，但心不一样，他的效果也就不相同。
下面讲，「乃至习想见佛色身者，观想三十二相，八十种好等事，中间超略余九法界，及与佛界依报眷属等想，故云乃至也。如此若自若他十界色像，无不随心而生，随心而灭，从体起用，转变自在，一一皆如幻化水月镜像，非有似有，有而非有也。巧术力故，种种变现，名之为幻。心是能幻，十法界色皆所幻也。神通力故，无而示有，名之为化。心是能化，十法界色皆所化也。此心如水，十界月影恒于中现，而非外来。此心如镜，十界形像对至即现，而无出入。心本无色，故十界色一一非心。由心有色，故十界色皆不离心。心外无色，故十界色皆悉非来。心生色生，故十界色皆非不来，色只是心。」我们先看这一段，这一段文比较长。这个这么长的经文，我们也自己可以看，因为时间的关系，就不能跟大家详细来讲解。
总的来讲，就是这个一切，我们能想象的，都是心变化出来的。心是能变能现，外面的境界相是所现所变的，你懂得这个原理那你就自在了。阿弥陀佛，法藏比丘，为什么能够现极乐世界？怎么现的？诸佛为什么他有他的净土，也有秽土？都是随心生、随心灭，都是我们心生灭的。你懂得这个原理你就可以自在变化了，神通自在变化。所以观音菩萨讲的这些，你懂得这个原理，你就知道它有理论基础，它不是迷信。你看观音菩萨要做什么做什么，要变什么千手千眼，你要懂这个原理。不然你看了好像在看神话一样。你懂这个理论就不是神话，有理论基础，不是随便讲的。
好，今天时间到了，我们就学习到此地。下面我们还是把这个真如实观，明天晚上就简单跟大家再学习。好，我们今天就讲到此地，祝大家法喜充满，阿弥陀佛。
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