四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第八十二集） 2010/9/7 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0082
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请继续看「先进第十一」，我们来看第三章：
【子曰。回也。非助我者也。于吾言无所不说。】
这个话是孔子评论颜回，好像是对颜回有一点批评的味道，实际上是讚美他。孔子讲『回也』，就是颜回，『非助我者也』，他不是帮助我教学。为什麽孔子说颜回没有帮助他来教学？后面是讲出原因，『于吾言无所不说』，这是因为孔子说的话，颜回是无所不悦，「说」就是喜悦，这个字不念说，是悦，跟这个「学而时习之，不亦说乎」那个「说」是一样的字，都是通假字。颜回为什麽会喜悦？因为他听到孔子的话之后，马上就开悟了，所谓是闻一知十，一闻就悟，那开悟当然是喜悦于心，法喜充满，乃至于箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，处在最艰难的、最苦的生活处境当中，颜回还是那麽快乐。孔子曾经说，「吾与回言终日，不违如愚」，这个话跟现在这章讲的有相似，夫子讲，我跟他（跟颜回）讲了很多这些道理，发现他一听就完全领会，马上就去照办，依教奉行，好像有点愚人的样子，根本不打折扣，也不问为什麽，没有什麽疑问，马上就去照做，不违如愚。实际上，这是颜回悟性极高，一听就听懂，也就不用问问题了。既然颜回没有问题，夫子也就不能够藉问题来发挥了。夫子他讲的「予欲无言」，他本来没什麽话说的，因为学生来请教夫子，所以夫子就讲出很多道理。既然没人请教，颜回不请教他，一听就全明白，所以夫子在这裡讲「非助我者也」，就是说这不是帮助我教学的，为什麽？只有颜回听懂了，他又不问，然后在座的其他弟子也就不能够获益。所以孔子的教化也就不能普益他人，因此这裡讲「回也，非助我者也」。所以看似批评颜回，实际上是讚美颜回的悟性极佳。
蕅益大师《注解》当中是这样讲的，「人问王阳明曰：圣人果以相助，望门弟子否？阳明曰：亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言，本是周遍。但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥」。这个点评得非常的好！蕅益大师这裡举出，有人向王阳明请教这一段对话，王阳明是明朝的大儒，是心学的代表人，可以说是跟朱子理学分庭抗礼的，两位都是一样齐名的。有人问过王阳明先生，说「圣人果以相助，望门弟子否？」因为孔子这裡讲，「回也，非助我者也」，意思是说，颜回怎麽不帮助我教学？有人就问，圣人，像孔子一样的圣人，还需要自己的弟子们去帮助吗？这个望是希望，希望自己门下的弟子相助吗？王阳明先生回答说「亦是实话」，孔子还是希望弟子们来帮助他的。
我们问，圣人无所不能、无所不知，还要弟子们帮助什麽？王阳明讲的实话是，孔老夫子讲「回也，非助我者也」，这是实话，底下就说了这个原因。「此道本无穷尽」，这个道就是圣人的道，也就是自性的理体，自性无所不在，遍一切处，所以说本无穷尽，没有穷尽的，它是整个宇宙的本源。要了解这个道，是一定要开悟见性。要了解它确实不容易，一般人首先需要解悟，然后才有证悟。解悟就是明白道理，证悟就是放下。放下什麽？妄想分别执着。因为妄想分别执着就是障碍自性的这些垃圾，要把它放下。放下，自性就现前，你就证道。这裡说的是解悟，解悟很重要，没有解悟，那我们修证就没有方向，解悟要靠求学、请问得来的。所以问难，这是向老师请教问题，问得愈多，问得愈深入，就能够把这个道，极其精微之道，愈显得清楚。我们看到一部《论语》，确确实实不少的弟子来请问老师，夫子就这个请问来回答。甚至你请问相同的问题，也无妨，不同的人问相同的问题，你看夫子回答就不一样。你譬如说有问仁的，有问孝的，有问做君子的，夫子的回答，对每个人不一样。为什麽？每个人根性不一样，而道的运用也就不一样。精微，这是讲到非常精细、非常微妙，夫子回答人都是契理契机。所以不同的人来问，有助于我们从不同的角度来更深入的了解道是何物。
底下说，「圣人之言，本是周遍」，圣人的言语是无所不包的，就是讲得很圆满的。实际上，每一句话、每一个字都是周遍、圆满的，字字都有无量义，不论是长说还是短说，深说还是浅说，意思都是周遍的。但是，如果我们听了，听得很浅、解得很浅，你收效、收益也就少。不是夫子说得浅，是我们自己听了之后解得浅，我们应该怎麽样？继续请问，继续求夫子给我们说明，你愈请问得深入，夫子回答得也就愈深入，他随着你的问来回答。夫子心中是空空如也，本来无一物，但是你叩问的时候，它就出来了，就像叩钟一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，你不叩则不鸣。所以，但有问难的人胸中窒碍，这是学生，问问题的人，他心裡面有疑团，有疑才会有问，那是胸中窒碍。这个窒碍就是障碍，窒就是被堵着了，堵在那裡了。什麽东西堵住我们？归纳起来就是妄想分别执着，这些东西堵着我们。要把这些放下，那就通了，就没有窒碍，那真是无所不知、无所不通。我们向圣人请教，圣人是通了的人，他通了，他没有妄想分别执着，所以他平时他不会想，不起心、不动念，不会预想着你有什麽问题，我先准备好回答，不可能这样。
就连我们现在讲课，我们恩师常常教我们，就用真诚心，你认真的备好你的课，上台讲，那是佛菩萨、圣贤、祖宗的加持，你人一坐到这个法座上，你就知道该怎麽说。一开始我自己还不是很敢，怎麽呢？就是准备课程要认认真真的准备，准备得很圆满才行，否则上了台不知道该说什麽，没准备的就说不出来了。逐渐逐渐，随着自己讲课愈来愈熟练，那种担心忧虑慢慢放下了。担心、忧虑是执着，执着就是窒碍，一有窒碍，那自性就被堵住，智慧透不出来。所以逐渐的练着，我们上台什麽都不要预先去想该怎麽讲。课是要备，像这些先儒的注解，我们是要准备好，把字幕准备好，仅此而已。我们自己不写讲稿，上了台，就这个字幕，我们就能够讲出来，讲什麽，预先根本没有准备。恩师教导我们的，你就用真诚心，上了台，你看到观众，或者虽然不是面对面看观众，你通过电视荧幕，感受大众的这种磁场，你不知不觉就能够说出东西来。大众听了之后，好像特别的受益、特别受用，那是感应道交，这种感应道交其实是人人的本能，只要你把这个窒碍放下，就有感应道交的能力，因为自性是无处不在。
所以现在逐渐逐渐在体验我们恩师教导我们的，最关键的是你要有至诚心，至诚才能感通。你心中不能有窒碍，你才能够跟人家感通，这个窒碍平时就要放下。平时要放下牵挂，放下忧虑，放下烦恼，贪瞋痴慢这些烦恼尽量的去除掉，心中才比较清淨一些，然后你上台才有感应的基础。平时你修的功夫愈好，心愈清淨，上了台那个感应道交的能力就愈强。你看看刘素云老师在此地讲过课，讲了十几个小时，从来没有讲稿，讲课前都不知道要讲什麽，上了台自动就讲得出来，她的功夫比我强，我得准备讲稿。如果是不用讲稿，光是这麽讲，讲十几个小时，我还没有试过，不一定行，心没有别人清淨，所以感应的这种能力就没有那麽强。
圣人心完全是清淨的，真正心中空空如也，有人来叩问，他一定跟别人说得非常清楚、非常明白。这裡讲的，圣人被他一难，发挥得愈加精神。被他，他就是那个发问的人，他发问，这就是有感，圣人就有应，这一推就像叩钟似的，这一叩，立刻就响了，然后把这些道理发挥得淋漓尽致，是不是预先准备的？绝对不是。如果预先准备，绝对不可能发挥得淋漓尽致，而且也未必是那个发问的人要听的，对他未必是有切实的利益。所以随问随答，所答的一定是契理契机，真正契机，他一听就开悟。你看释迦牟尼佛当年讲经，每次讲经，座下都有人开悟，甚至有人证果的。为什麽？契机。释迦牟尼佛心地真是清淨无染，一个念头都没有，完全是寂静的，所以，应以什麽跟他说法，自然就能够说出什麽来了，「随众生心，应所知量」。这个窍门就在放下妄想分别执着，这个智慧，自性中本有的。
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