千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第四十八集） 2014/5/3 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0048
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。请大家翻开经本第二十七页，我们从第五行最下面一句看起。网络前的同修，如果没有课本，大家专心听就好。第二十七页第五行最下面一句：
【空观心是。】
我们学习观世音菩萨讲的十种心，这是第四个心，『空观心』。「空观」这个空，在佛学的名词叫真空妙有。佛法讲的空不是无的意思，不是什么都没有，不是那个意思。空比较不好懂，不是我们一般概念当中，空就是什么都没有，空空如也，什么都没有那个空，那叫恶取空，什么都没有。佛法讲的空它不是什么都没有，跟我们一般概念当中那个空意思是不一样。古来祖师大德也怕学佛的人误会，以为佛经上讲这个空是什么都没有，就变成恶取空，偏空。它这个空里面它会现出有，但是有当中它的体又是空的，你要找找不到。但是有这个相，不能说没有这个相。因此把佛法的空再把它补充一下，叫真空妙有。反过来讲，妙有真空，空在有当中，有在空当中。所以空不当作无讲。这也是一般人比较不容易体会的，因此我们必须加以来说明。
佛法讲到空观这桩事情，大乘经讲得很多，《金刚经》在江味农老居士《讲义》里面有一段，这一段我来念一念，这一段是《金刚经》里面的一段经文。我先这段经文把它念一遍，「须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘」，这是《金刚经》里面的一段经文。这段经文前面是讲世界，世界非世界，这段讲微尘非微尘。这个意思给我们讲，说明微尘，我们讲什么佛学术语名词，名都是假名，这个用意叫我们不要执着。《楞严经》有讲，「汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘」，给我们讲这个世界怎么形成，最基本的物质，经典叫微尘，微尘分析到邻虚尘就是最细的了，我们肉眼都见不到。
微尘跟邻虚尘在《俱舍论》里面说的，在《俱舍论》里面讲的，我们眼睛是可以看到最细的，一般的讲法，微尘，就是一个兔毛尘，兔毛的毛端非常的细，我们肉眼是可以看到。把一个兔毛尘分为七分，那个毛尖分为七分，这就是水尘，在水当中，水那个空隙也很密，可以在水当中跑来跑去。水尘再分七分之一就是金尘，金尘就是黄金的密度很密，就是金尘可以在那么密度的黄金里面游动。金尘再分析七分之一就变微尘了。微尘再分七个就是极微之微，极微之微天眼才能看到，肉眼就看不到。极微之微再分七分之一就是邻虚尘，邻虚就是邻近虚空了，这个邻虚尘分到最细了，也就是说这个物质现象也等于零了。我们这个物质现象都是微尘集合起来所产生的现象，所以一切物质现象都是微尘它集合起来的。你一直给它分析，分析到最细的就是邻虚尘，邻虚尘就不能再分，再分就没有了，那等于零了。
这样去分析，用这样去观察这一切物质的现象，这个说法江老居士讲，「乃是小乘之析空观」。因为我们知道，小乘的空观是析空观，分析，大乘的空观叫体空观。析空观就是一层一层给你分析，分析到最后空了，没有了，没有物质的现象。现在我们净老和尚也常常引用现代量子力学家发现的，一直追查，物质从哪里来？怎么会有物质？现在已经发现了，原来没有真正物质的存在。物质的现象怎么产生？就是我们念头波动现出来的一个幻相。现在的量子力学家也发现到物质的根源，这个说法跟大乘经讲的就相应了。大乘经讲「一切法从心想生」，心想变现出来的，实际上它没有。这样的分析叫析空观。用析空观这是根性比较差的，就比较钝根的，要一层一层分析。大乘如果根性利的人，就不用那么麻烦，直接跟你讲体空观。所以小乘要「一一分析而观之，方知其是空也」，要这么分析，众生根器不一样，有些人是需要这样，他才知道原来一切的这种现象是空的，它的体是空的。
「大乘则不然，惟就性体上观察，便知无论大相小相，皆是缘生幻有，当下即空，何待分析方知，如是观者名为体空观」。大乘的观法那就比小乘高明了，大乘是就性体上观察，那本性的性体它是空的，所有的相都从这个性体出现的。那不管它是什么相，大相、小相，这个森罗万象，都是缘生幻有，它只有一个缘生缘灭，缘生缘聚，它就产生这个现象；缘散，它现象就消失了。幻有就是幻化的，你不能说它没有，说它没有，它的确有这现象；说它有，你找不到，它当体即空的。现在我们净老常常引用电视屏幕，用这来形容比喻，也是一个方便。好像我们看到屏幕那些现象，现象的确有，森罗万象什么相都有，每个频道都有很多节目，很多现象，你不能说它没有那个相。但是你要找你找不到，你也得不到，但是它的确有那个相出现。实际上它的体是空的，没有，你得不到，你也找不到，得不到、找不到，但是它的确有那个相。所以你说它没有，它的确有这个相；说它有，你也找不到。透过析空观去分析，一分析就知道这些相是假的，析空观一层一层的分析，叫析空，分析，分析到最后空了。像现在量子力学家用科学仪器一直查查，也是一种属于析空观。大乘不需要这么麻烦，他知道这个原理，缘生幻有，当下即空，他就不需要透过分析才知道，他直接就知道了。所以这样的观叫体空观，就是观它的本体，直接观它的本体。
「本经是为发大乘，发最上乘者说，故曰如来说。如来者性德之称。如来说者，明其是依性体本空而观。所谓体空观是也。盖约性而说，微尘本非实体，但不无幻相耳。本非实体，故曰非也，不无幻相，故曰是名也。」这给我们解释得相当好，佛在这经论中讲，「如来说非微尘，是名微尘」，这就是给我们讲这些现象是假有的，它不是真的，它没有实体，没有一个真实的体你可以找得到的。但是找不到，的确有这个相，你不能说它没有，所以叫幻有，那个有是幻有，或者叫做妙有，真空妙有。空跟有它是一体的，那个相是从体出现的，出现这些现象，但是你找不到它的实体，它的相从那个空里面产生的。我们用电视屏幕就有一个粗浅的体会，电视屏幕空，什么都没有，但是它什么相都可以现，中国人的相、外国人的相、畜生道的相，什么相都可以从那个屏幕现出来。但是屏幕有没有东西？没有。没有，但是那些相从哪里来？从空寂的屏幕现出来的。你懂这个道理，当你看到电视屏幕里面不管什么相，你已经看到它实质上的它是空的，当它现相的时候它还是空的。透过这个比喻形容，你看电视能够看到它的空相，再看看我们现实的这个世界，跟看电视是一样的，那就被你看出真相，看出真相你空观心就现前。空观心现前有什么好处？你不会执着，不执着你就不生烦恼，你就得自在了。
所以空观心，现在，刚刚也想到，怎么来学习空观？今天也想了一天，《金刚经》有提到，后来我就又想到以前我常看《占察善恶业报经疏》，这蕅益大师的批注，以前我常常看，但是现在很久没看。刚才要上场临时才想到这份数据，赶快就请善师帮我印。这个观，就是我们现在不一定说我们马上就会修，但是有这个概念，也帮助我们起观照。如果我们能够深入，当然会起这个作用。我是节录《占察善恶业报经》卷下的，地藏菩萨讲了两种观法，就是大家这份数据，看看这份。第六行的经文，大家看这个经文，我念一遍，「若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道，何等为二，一者唯心识观，二者真如实观」。
一实境界就是我们真如自性的境界，在《华严经》叫一真法界，在《占察经》叫一实境界。其实那个境界是一样的，用的术语名词不一样，但是所指的境界是相同。佛经用了很多不同的名词，比如说讲真实的，不是只有用一个名词，用很多种，比如真如、自性、如来藏、自性清净心，讲了几十种。佛为什么讲那么多种？他就叫你不要去执着那个名字相，因为那个名字相是假的。名字相就像指路牌一样，它是指示你一个目标方向的，你不要执着在指路牌上面，你只要依这个指路牌的方向去走就会达到目标，不要停留在那个、执着那个指路牌。佛经所有的言说，就是你不要去执着那个名字语言，文字相，你要体会弦外之音，意在言外，这我们一定要知道。所以讲的境界是一样的。应当学习二种观道，就是有两种观察的方法，这个道就是方法。何等为二？一者唯心识观，唯心就是我们看到一切法，就唯心识所生的，叫我们去观这个，除了你的心之外，没有。唯心识观，也是现在量子力学家他们发现的。量子力学家如果来学佛，应该很快会开悟，他放下那些机器他来学佛，叫他来观察这个，他很快会开悟；他不学佛，用那个仪器观察他还是开不了悟。因为他发现是透过仪器去发现，他的心还是迷在那上面。
我们看下面，下面这个科判我们也念一下，「（辛）二别释二，初释唯心识观，二释真如实观」。下面就是经文，第一个就是给我们解释什么叫唯心识观，第二个解释真如实观。「（壬）初中三，初正示观门，二观成胜进，三结观功能」。这是蕅益大师给我们判出来，下面经文就是开始就给我们正确的指示观门，第二个就是观成就之后，再成就胜进，第三结观功能，就是做这个观有什么功用。「（癸）初又三，初观境唯心，二善知心相，三观门成就。（子）初又三，初示所观境，二示能观境，三劝修简过」。这给我们分科判经文，每一段经文它讲的意思。下面，「（丑）今初」，我们看这个经文，「学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意有所作业」。这就我们要学习唯心识观的人，在一切时一切处，随身口意有所作业，就是我们生活当中，我们三业所造作的，这个业就是活动，我们现在讲活动，我们每天二十四小时，身口意都在造作这个业。
下面蕅益祖师的批注，批注这一卷经文，「一切时，谓行住坐卧等时。一切处，谓见色闻声等处。随身口意有所作业，谓做作语言攀缘等业，以要言之，不出六行六境，一一无非所观境也」。一切时，这是解释经文一切时的意思，一切时就是一切时候。什么时候？谓行住坐卧等时，我们每天，行是你在走路，或者站着，住是站着，坐是坐着，卧就是晚上睡觉躺着。我们每天二十四小时，大概就是行住坐卧，你不是行就是住，不然就是住，不然就坐，不然就是卧，这就是讲你在任何时候，任何时候就一切时。一切处，谓见色闻声等处，一切处就是处所，不管你在哪个地方。随自己身口意有所作业，不管在什么地方，随我们身口意有所造作这些活动。谓做作语言攀缘等业，我们每天生活当中都是离不开这些，讲话、心里去思惟攀缘、身体的动作。这些以要言之，不出六行六境，一一无非所观境也。
下面给我们解释什么叫六行，「六行者，一行，二住，三坐，四卧，五语言，六做作」，这是我们平常生活当中的一切行为。「六境者，一见色，二闻声，三嗅香，四受味，五觉触，六知法。于此十二事中，并须修学唯心识观」。行就是我们的行动、行为，行住坐卧这是我们身体的行为，语言就是我们口业的行为，讲话，六做作，就我们心理思想的行为，就是身口意三业。我们六根对六尘境界，见色、闻声、嗅香、受味，受味就是我们舌根尝到味道，我们吃东西、吃饭都受味；五是觉触，你身体的接触感觉；六知法，知法就是意，思想，意对法尘，思惟想象。这个六根接触六尘境界，于此十二事中，并须修学唯心识观，不管你在什么环境，在这十二桩事情当中都需要修学唯心识观。
我们看下面，「（丑）二示能观境」，请看经文，「悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见，无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别，当知一切境界自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无，离一切相，如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。」这个一大段的经文，给我们讲这一切境界，蕅益大师他在哪一本书我一时想不起来，就是示昙生方丈的一段开示，那段开示讲，「境缘无好丑，好丑起于心」、「智人除心不除境，愚人除境不除心」，境界它没有好不好，好不好是我们自己内心所生的分别。因为什么？境界它自己不会分别它好不好，好不好从哪里产生的？从我们的心生出来。境界它也没有什么想法，我们自己的心有自生长短好恶衰利有无等见，无量诸想，都是我们想出来的。所以大乘经给我们讲「一切法从心想生」，从自己心去想，心想产生的，境界它没有想，所有的都是我们的心想生。境界也没有长短，也没有好恶，这一切相都是心所生的。如是观察，一切法唯心想生，这一切法都我们心想所生的。若使离心，则无一法一相而能自见有差别，离开我们的心，那外面这一切法它自己就没有差别，就没有了。所以一切法都是自己的心想生的。
我们来看蕅益大师的批注，「此唯心识观，乃是破法执之利刀，烧烦恼之猛焰，证涅盘之要津，成菩提之秘诀，至简至易，至妙至玄。」蕅益祖师这段开示，也是赞叹这段经文，如果会修，的确是破除我们对一切法执着的利刀。我们对于一切法执着，这个好、这个不好，这个我喜欢、那个我不喜欢，执着一切法是实有，真有一切法。那你知道这个一切法是自己心想生的，外面它没有，如果真会取这个观，破除法执的确是一把利刀。烧烦恼之猛焰，我们的烦恼就被烧光了，烦恼也就消失了，就不存在了。为什么有烦恼？烦恼还是自己心里生的。常常作如是观。所以我们遇到有些顺境逆境，顺境生贪心，逆境生瞋恚心，心还是我们自己生的，烦恼也不是从外面来的，烦恼还是从自己心里生出来的。我们贪心起来，是我们自己心生贪心；我们瞋恚心起来，是我们自己心生瞋恚。不是从外面来的，是自己内心生出来的，实际上是这样。
我们这个观照功夫要用得深，真的能够破烦恼、断烦恼，伏烦恼、断烦恼。但是要警觉得快，要能够回头去观照我们自心，然后这烦恼才能降伏得下去。如果我们忘记了，还是往外面境界去攀缘，烦恼自己生起来也就控制不住。证涅盘之要津，涅盘是不生不灭的境界，证得涅盘的境界它重要的津梁，主要的通道。成菩提之秘诀，要成就无上菩提它的秘诀也在这里。蕅益祖师赞叹这个至简至易，至简就是很简单，也很容易，至妙至玄，妙是玄妙。你会观了是很简单、很容易，不会观那还是很困难。但是这一段经文你常常作如是观，你功夫用得深，的确它就起作用，作用就是破法执，断烦恼，证涅盘，成菩提。
下面再给我们讲，「子科有五，初云悉当观察知唯是心者，总示唯心止观门也。次云乃至一切讫不自觉知，示分别性观门也。心若住念于一切境，则成遍计所执，名分别性。今即察如，勿令无记攀缘不觉，故名为观。此言无记，与三性中无记不同，三性中无记性者，于善不善不可记别，故名无记。今以唯心识观守记内心，名之为记。若复忘失唯心识观，妄想攀缘计有外境，名为无记也。」这一段给我们再分五科，初，第一个，就是云悉当观察知唯是心者，开始就是教我们应当观察都是心生的，离开我们的心，什么都没有。所以总示唯心止观门也，就是总的来跟我们开示，一切法唯心想生，有止有观这个法门。次云，就是第二个，乃至一切讫不自觉知，就是到不自觉知这段经文，示分别性观门，这是开示分别性观门。心若住念于一切境，则成遍计所执，名分别性，遍计所执性是唯识的一个名词，遍计所执的意思就是说没有一个实际上的事情，是我们心想所产生的，它本身它是不存在的，是我们去想象、去执着、去分别这样产生出来的，这叫遍计所执。今即察知，勿令无记攀缘不觉，故名为观，今即察知就是你要去观察、要知道，心若住念于一切境，我们去攀缘外面的境界，去执着外面那个境界，就要观察、要知道，不要去攀缘，一攀缘我们又迷了，又不觉了。
这里讲无记，此言无记，与三性中无记不同，三性是唯识学的一个名词，三性中无记性，一般讲的无记是于善不善不可记别，故名无记，就是我们的心念，念善或者念不善，如果善不善都没有这叫无记，它也不是善、也不是不善，这叫无记，他的心念念无记。这里讲的无记跟唯识讲三性中的无记，三性中是一个善、一个不善、一个无记，你也不念善，也不念不善，这个时候的心念就是叫无记，这里讲无记跟那个意思无记是不一样的。今以唯心识观守记内心，名之为记，就是佛讲的这段经文，我们守，守是保持，记就是不忘记，守记内心名之为记，就是你没有忘记，你没有忘记佛教的观法去观察日常生活当中一切事物，这个叫记。若复忘失唯心识观，妄想攀缘计有外境，名为无记也。如果你忘记，忘失就是完全忘记，我们心又起妄想，妄想又去攀缘，计有外境，就是遍计所执去执着真的外面有境界，这个叫无记。因为如果你没有守住这个，你一定很习惯的就是再去妄想、再去攀缘外面的境界。那一攀缘，你又认为外面真有这个境界。那你认为真有这个境界，你就会起执着，顺自己的心起贪心，不顺自己的心起厌恶、讨厌、瞋恨心，你心又被境转，又被转了，外面这个境界又给我们勾引了，我们忘记了。
这个观法的确也是我们念佛的一个补助。我们不要去观这个，就提起佛号行不行？可以。如果你这句佛号可以转我们这种妄想攀缘，执着外境这个念头，把它代替过来，佛号一提起，那个心就降伏下来，那可以。如果降伏不下来，那也有必要做一个补助。但是这个也不是说每个人都需要这么修，因为各人的根器也千差万别，使用的方法也不尽相同。但是此地讲的这些都是原理原则，你用什么方法，你用《金刚经》的方法，用哪一部经的方法，或者用《华严经》的五止六观，用天台的三止三观，这都可以的。但是我们依照这里的观察，我们如果伏不住烦恼，这段经文的确也是很好的一个补助。因为你常常作如是观，也帮助我们念佛功夫得力，念佛功夫怎么叫得力？这句佛号能够伏烦恼、能断烦恼，初步能伏烦恼，这就叫得力了。往往我们念佛人，也是佛号念了好久，烦恼还是控制不住，心还是随境转，这样就有必要做一个补助。
心随境转，那你肯定就放不下，因为你执着真有这个境界，你心会执着、会去攀缘这个境界，你就放不下。如果你真正知道这都是虚妄的，你就不执着那个遍计所执执着那个法相。《金刚经》讲不执着法相，也不执着非法相，非法相就是执着空了什么都没有。执着空什么都没有，表现出来的是他什么事都不干，那叫执着非法相。所以一部《金刚经》教我们在生活当中，这里也是教我们在生活当中，过你的正常生活，但你的心不要去执着就好，这样你在什么环境都能成佛、成无上道。你懂这个原理原则，那哪里不是道场！道场不是盖个庙很庄严你去那边修。你不会修，去那边也不是真正道场。真正道场在哪里？就在生活当中，六根接触六尘境界当中去修。怎么修？就修这个，去观察这些境界好不好都是我心里生出来的，外面境界没有好不好。
下面再给我们分析，「三云于念念间讫令心自知，示分别性止门也。悉应观察，谓当观察知唯是心，正大乘止观所明强观诸法唯是心相，虚状无实也。还当使心随逐彼念令心自知者，正大乘止观所谓次第以后念破前念令知无实念也。然亦不可妄计前念为所观，后念为能观，以后念起时，前念已灭，不得成所观境。但借前念之非实，以知后念之本虚，仍是当念为能观，后念为所观，由此能观，令于所观不起实执耳。」第三科给我们讲，念念间讫令心自知，是给我们开示分别性止门。这个佛法的修学不出止观两门，不管用什么方法，这个止观的原理是一样。悉应观察，谓当观察知唯是心，这正是大乘止观，大乘天台有大乘摩诃止观，禅门也有，这所说明的强观诸法唯是心相，虚状无实，虚状无实就是这一切法都是心所现的相，它是虚妄没有实体的。还当使心随逐彼念令心自知者，这一段经文就正是大乘止观所谓次第以后念破前念令知无实念也，你起观那个念也不是真的。
所以然亦不可妄计前念为所观，后念为能观，你有能观、有所观又是一个对待，又是虚妄的，凡是有对待都是虚妄的。《金刚经》也讲得很清楚。为什么？以后念起时，前念已灭，后面的念头去观前面的念头，后念起来，前面的念头已经灭了。这一段还是以《金刚经》那一段经文我们就很容易明白，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得。这念头它剎那剎那念念生灭，你得不到、也抓不住，过去心，我们的心过去了，不可得，你得不到；现在心，你说现在，现在马上就过去，说现在，现在已经变成过去，现在心也不可得；未来心，未来心还没到，不可得，三心不可得。实际上哪有什么前念后念？三心都不可得了，还有什么前念后念？所以你不能再去执着一个我这一念我能观，前念是我观的，这一念是虚妄的。关键就是你不要去执着它就对了，你问题就是出在你去执着，你假的把它认为真的，要去捕捉它，要去执着它，这样就错了。所以，然亦不可妄计前念为所观，后念为能观，这个都不可以，因为后念起，前念都灭了，不能成为我们所观的一个境界，都已经没有了，你观什么？但借前念之非实，以知后念之本虚，这句就对了，前念不是真的，后念也不是真的，前后不管哪个念都是虚妄的。仍是当念为能观，后念为所观，当念就现前，不是观前念，观后面那个念头，后面再生的念头也都是虚妄的。由此能观，令于所观不起实执耳，就是你所观的境界，不生起去执着它实在，这样坐实，变成坐实了，它是虚妄的，你把它执着一个真实的，那就错了。
第四科，「云知己内心讫起于分别，示依他性中观门也。内心自生想念，谓长谓短，谓好谓恶，谓是谓非，谓得谓失，谓衰谓利，谓有谓无，于依他起而成遍计，而诸境界，本无有念，亦无分别，不过皆是自心之相分耳。」第四科给我们说明这段经文，给我们开示的，是依他性中观门，这是唯识学的名词，就依他起性，依他就依其他生起来的，不是它自己能生的，依他生的。依什么？内心自生想念，你内心自己生起想念。想什么？这是长的，那是短的；这是好，这个不好；这是是，那是非；这是得，那是失；这是衰，这是利；这是有，那是无。这就是一个对待，对立的对待，外国人讲的相对论，它是一个对待的。这对待从哪里来？境界它没有对待，对待是从自己心想生的。从这个依他起，它本身没有什么好不好这些差别，依他起，依我们那个心去想起来的，那就成了遍计执，遍计就是没有的你把它想成变成有的。
而诸境界，本无有念，亦无分别，境界它没有念头，它也不会有分别。不过皆是自心之相分耳，我们自己心，在唯识讲这一切宇宙万相，一个见分、一个相分，见分就是精神方面的、心理方面的，相分就是物质方面。见相同源，我们的精神跟物质都是从阿赖耶出现的，根源都是，见分、相分它同一个根源阿赖耶识。阿赖耶识是怎么来的？一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，就这样出现的。追到根源就是那一念不觉产生的物质、精神现象。那真如自性，它也没有物质现象，也没有精神现象。但是现在变现出来的，精神、物质现象是阿赖耶变现出来，你一念不觉，阿赖耶识现出来。所以现在量子力学家追到阿赖耶识，但他追不到真如本性，因为他用的心离不开阿赖耶识的范围。他要来学佛，他才会明心见性，才会作佛；那不学佛，他只有到这里就不能突破了。所以境界它没有念头，也没有分别，不过皆是自心之相分，自己心现出来的相分。
再看下面，「五云当知一切已下，示依他性中止门也。一切诸法，既唯自心相分，则有即非有，无生无灭，并不执此虚相矣。言一切境界即自非长非短等者，且如有境于此，短者视之，则以为长，境非长也。长者视之，则以为短，境非短也。喜者视之，则以为好，境非好也。厌者视之，则以为恶，境非恶也。同想视之，则以为是，境无是也。异想视之，则以为非，境无非也。虚妄摄受，则以为得，境非得也。虚妄分离，则以为失，境非失也。违其妄情，则以为衰，境非衰也。顺其妄情，则以为利，境非利也。计彼是实，则以为有，境非有也。计彼是虚，则以为无，境非无也。」我以前常常看这一段，跟大家分享，不晓得大家有没有能体会到几分？我就我能体会的跟大家分享。蕅益大师讲，一切诸法既然知道唯自心相分，就即有即非有，无生无灭，你知道它没有生灭，有就是非有。中峰国师也讲，「生自缘生，而法性不与缘俱生；灭自缘灭，而法性不与缘俱灭」，就是这个道理。
言一切境界即自非长非短等者，这经典讲的，前面这一段经文讲，非长非短，境界它没有长短。下面再给我们分析，且如有境于此，短者视之，则以为长，且，说举一个有境界在这个地方，短的人看到了他以为这个长，这很长。那境界非长，它没有长不长、短不短，是你短的去看到长的，然后这很长。好像蚂蚁看到人，人很长；看到我们的脚，这脚牠看得很长。蚂蚁看到我们人的脚，就像我们去四川那个乐山大佛，那个大佛，我们人站在那还不到佛的脚趾，还在下面，我们看了很大、很长。我们为什么看到很大、很长？因为我们短，你看到就是长。如果你长得跟它一样高，你就没有感觉它是长。所以短者视之，则以为长。像蚯蚓爬虫类的，见到一条大蟒蛇很长，牠看到，牠很短，那大蟒蛇牠很长。境它没有长，也没有短，所以短则视之则以为长，境非长也，境它没有长，它也不是长，长是从你分别这样生出来的。长者视之，则以为短，那长的看到短的，你是短的，我是长的；短的看到长的，你是长的，我是短的。这个从哪里来？从自己的心现出来的。境界非短也，境界它没有短。
喜者视之，则以为好，喜欢的人看到这个东西他欢喜，他就这个好。那境界有没有好不好？境界也没有好不好，非好就是它没有好，也没有不好。厌者视之，则以为恶，讨厌，恶就是讨厌，以为恶，不好，因为他不喜欢。境非恶也，境它没有不好。同想视之，则以为是，同想就是这个想法相同的，看到一桩事物、一桩事情，大家一样，所以就是！你是，我也是。境无是也，境界也没有是不是。异想视之，则以为非，境无非也，异想就不一样的想法，就以为非，你想的跟我想的不一样，你认为这样，我认为这样，这个事情我的看法是这样，你的看法是那样。境界有没有非？也无非，它没有不一样的，是你们两个人的想法不一样，境界没有不一样。
虚妄摄受，则以为得，摄受就说你是个妄情，你是个虚妄的，摄受比如说钱，我拿到钱了，我得到了。境非得也，那个境界它也没有得，是你感觉说我拿到钱我得到了，这虚妄的一个想法，境界它也没有所谓得不得，境界没有，是我们心里想我得到了，我拿到钱。钱它不会说你拿到我，得了，钱没有什么得不得，是我们心里虚妄去摄受，你拿到了你就以为我得到了，或者得到什么东西，境它没有得。虚妄分离，则以为失，虚妄分离就是失去了，没有了，我们以为我失去了。境非失也，境它也没有失。违其妄情，则以为衰，境非衰也，就违背我们希望的这种情执，我们就这个衰，不好，境界也没有什么衰不衰。顺其妄情，则以为利，顺我们的心意，顺我们的妄想情执，以为我们得到利益了，那境界也非利，它也不是利。计彼是实，则以为有，你忘计它是实在的，你就以为有，那境也非有，这还是我们自己心起遍计所执以为实有，以为真有，境它非有。计彼是虚，以为无，我们去遍计那是虚，虚就是没有，我们就以为那就无。境非无也，比如说有人他计彼是虚，他说没有鬼神，无神论，无，你说无他就无了吗？境非无也，他也不无。大家从这里去体会。
下面再给我们举出比喻，「譬如同在一处，天见琉璃，鱼见窟宅，人见清水，鬼见脓血炭火，离彼四类有情心想，何尝别有法相可得。」蕅益祖师再给我们用比喻来说明，譬如同在一个地方，同在一处，天人看到是琉璃，鱼看到是牠的窟宅、牠的房子，人看到是清水，鬼见到是脓血炭火。我们看到一池清水，天人看的他看到是琉璃，那鱼看到是牠的家、牠的窟宅，我们人看到是清水，鬼看到，我们看到是清水，鬼是看到脓血炭火。同样一个境界，那四类有情心想，他四种心想不一样，所以看到的境界都不相同。我们人看是清水，天人看是琉璃，鱼看到是牠的房子、牠的住宅，鬼看到是脓血。离彼四类有情心想，何尝别有法相可得？如果这四类心想离开了，这些法相也就不存在。
下面又给我们举出比喻，「又如同一美女，有欲男子视之，以为妙好。等辈妒妇视之，以为怨家。鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。不净观人视之，以为行厕。出世圣人视之，知其本空。入假菩萨视之，知其能为十界染净缘起。佛眼视之，知即法界实相。举此一法，总不出于十界各自心量，心外无境，一切诸法，例皆可知。」蕅益祖师又举出一个例子给我们说明，上面给我们分析两层，恐怕我们还不容易体会，再举出一个例子。譬如一美女，我们人间看到一个美女，有欲男子视之，好美丽，以为妙好，就是好美，这有欲望的男子看到，他的心，这个非常妙好。等辈妒妇视之，以为怨家，等辈就是跟美女一样都是美女，美女碰到美女那互相嫉妒，看到就怨家，看到她就好像眼中钉一样。一样一个美女，不一样的人看了，他的心情不相同。我那天听一个居士讲，说有个人他的太太跟她先生的朋友用line，line来line去，line到最后她先生吃醋了。他们两个line得很高兴，觉得很有趣味，但是她先生的心情就跟他太太就不一样了，他就吃醋了。跟这个意思是一样的，等辈妒妇视之以为怨家。
鱼如果见到一个美女走过来，鱼见之深入，牠赶快潜下去，以为要去抓牠；麋鹿见之，也以为要抓牠，赶快跑了。修不净观人视之，以为行厕，因为佛门佛有在经典里面讲修不净观，就是对贪欲比较重的人就教他修不净观，不净观如果观想修成就了，一般人看到是美女，他看到像厕所一样，就都是不干净的，没有一样是干净的，修不净观的人看了像行厕，像厕所。出世圣人视之，知其本空，出世圣人就是声闻、缘觉，阿罗汉，这出世间的圣人看到这个美女，知道本来她是空的，她不是真的。入假菩萨视之，知其能为十界染净缘起，天台宗讲空假中，出世圣人声闻、缘觉入空，菩萨从空再入假，假就是假有，入假的菩萨他看到美女，知道她能为十界染净缘起。十界就十法界，十法界六道法界叫染，污染的法界，四圣法界叫清净的法界。一个美女，入假菩萨看到她能为十界染净缘起，你受污染了就变成六道法界，你不受污染你就变四圣的清净法界。佛眼视之，知即法界实相，佛看到这个美女，知道这也是法界的实相，任何一法都是实相，那这一法当然也是实相。举此一法，总不出于十界各自心量，你看，十界就是十法界，它举出一个例子一个美女，你看不同的人看了他的境界就不一样，所以各自的心量所现出来的。心外无境，离开你的心，外面没有境界。一切诸法，例皆可知，一切诸法根据这个例子，你以此类推，你就知道任何一法都是一样。
「摄法归心，则心外无法」，你把所有的法把它归到自心，除了我们的心以外没有法，归到我们自心，心外无法，法外无心。「因缘即空也。心生想念，则法随心现，无量差别，因缘即假也。」你把万法归心，心外无法，因缘即空，这个法都是因缘生的，它当体即空。心生想念，则法随心现，无量差别，因缘即假也，假是假有，我们心生起想念，这一切法随我们的心它就现出来了。像电视开关打开它现出来，你把它关掉它就没有了，空了，再打开它就现出来了，入，打开就是入这个假了，假就随我们的心想现无量差别，因缘即假也。这个一切法出现是因缘生法，因缘生法它是假不是真。「法唯心生，以心为体，非有非无，离一切相，本无差别，不生不灭，因缘即中也。」法唯有心生，以心为体，非有非无，不是有也不是无，离一切相，本无差别，不生不灭，因缘即中也。
这就天台宗的，因为蕅益祖师也是以天台宗的三止三观空假中，空假中你会观的人就一心三观，一心圆现三观空假中，你观空同时也假中在其中，观假，空中在其中，观中，空假在其中，一心三观。圆顿根性的人修一心三观，同时的，根器比较差的修次第三观，先观空，再入假，再入中，这次第三观。你能如此观察，「则何执不破，何惑不消，执破惑消，朗然大觉，方知诸法本来寂灭，不复更灭矣」。法要不要灭？它本就没有，你灭什么？好像我们作梦，梦醒过来，梦是假的，没有，没有你要去灭它，它本来就是虚妄的，你何必去灭？就不复更灭，不要再我要去给它灭，不用。
下面这经文讲，「常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。」「守者，不令驰散，即是定也。记者，恒令分明，即是慧也。内心者，不念前境，了知心外无法，故名为内。非枯守一腔之谓，不可不知。」
「若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。」这无记就是忘记，这里前面有解释，忘记了。忘记了，我们又不知道这一切法从我们自己心里的念头生出来的，以为现前真有这样的境界，这就不叫做唯心识观，你没有修唯心识观。
「又守记内心者，则知贪想，瞋想，及愚痴邪见想，知善，知不善，知无记，知心劳虑种种诸苦。」这一段祖师给我们解释，请看批注，「众生无始以来，由于自心所现境界不了知故，但能向外妄生分别，不能反观内自心相，今由善修唯心识观，知境唯心，心不外驰，故想起即知，不随想而漂堕也。贪瞋邪见，根本三毒，一起便知，知便不令相续，阿含经中所以贵知恶也。与信惭等善法相应，名之为善。与无惭等恶法相应，名为不善。俱不相应，名为无记。知此三性差别，则必能断不善无记，令其恒善，知心劳虑种种诸苦，则必能息虚妄尘劳，令证寂灭一心法界矣。」我们大家可以看看，有这么一个概念，也帮助我们念佛功夫，帮助我们看破放下。我们现在为什么看不破？为什么放不下？没看破事实真相，所以很难放下，真看破了他自自然然就放下，念佛功夫也就得力了。
今天时间到了，我们就先学习到这里，明天我们后面再简单跟大家分享，今天讲到此地。祝大家法喜充满，我们明天晚上见，阿弥陀佛。
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