四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一三七集） 2011/3/24 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0137
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子张第十九」，第十二章：
【子游曰。子夏之门人小子。当洒扫应对进退。则可矣。抑末也。本之则无。如之何。子夏闻之曰。噫。言游过矣。君子之道。孰先传焉。孰后倦焉。譬诸草木。区以别矣。君子之道。焉可诬也。有始有卒者。其惟圣人乎。】
这一章是记述了子游、子夏两位贤者，他们谈及的教学方法上有差别，本章前一节是子游的观感，后面一节是子夏的辩论。子游在这说，『子夏』的『门人小子』，小子是学生，他说子夏的这些学生们，『当洒扫应对进退』，『可矣』，这些人做一些洒扫应对，洒水、扫地，应对宾客、进退礼仪，这些事情还可以。『抑末也』，然而这些只是末节，『本之则无』，「本」是动词，就是究其根本，找根本就没有了，就是只找到枝末，找不到根本。『如之何』，这如何是好？子游说了这段观感。子夏听了这些话，就很叹息的说，『子夏闻之曰：噫』，这是叹息的话，『言游过矣』，游就是子游。子游、子夏他们是同门师兄弟，都是师从孔子，可是两个人在这裡做表演，每个人将教学的方法说出来，其实目的是提醒我们，不是两个人在争论，他们俩是在做表演。过就是过错，子夏说，子游的话说错了。底下是子夏的申辩，『君子之道，孰先传焉，孰后倦焉？』君子之道，特指在位君子，根据皇侃的《论语义疏》上说，这是先王之道。先王之道在儒家来讲就是礼乐大道，以礼乐治天下，礼乐之大道也就是子游所谓的本，这是治国之根本。
刘恭冕，就是刘宝楠的儿子，也是一位经学家，他有这麽一段话在这裡评论，「刘氏说：此当视人所能学而后传之。故曰，孰先传焉，孰后倦焉。倦即诲人不倦之倦，言谁当为先而传之，谁当为后而倦教，皆因弟子学有浅深，故教之亦异」。刘恭冕的这段解释是说，子夏这个话说，君子之道不是我不传给弟子们，要看谁先能学，先能学的就先传给他，当然后学的就后传给他，我只是做到诲人不倦而已。所以这裡讲，孰先传焉，孰后倦焉，就是要看弟子的根性，在老师分上是没有分别心的。弟子来学，因为根性不相同，志向有高下，所以他所接受的程度就有不同，老师总是希望把所有学问传给他，但是也要视他能接受多少而来传。这裡就是讲，皆因弟子学有浅深，故教之亦异，这个是教学方法，所谓因材施教，契理契机。光契理不契机不行，机是弟子的根机，看他能学多深，你就得教他多深。如果教得太深了，他接受不了，等于白教，反而让他生畏心，不敢再学了；你教得太浅，他学得不够，吃不饱，就让他生起傲慢、生起藐视的心，这都不理想。
原来子夏在此地是说的因材施教。所以底下讲，『譬诸草木，区以别矣』，就像培植草木一样，这是譬喻，培植草木应该区别它的种类而採用不同的培植方法。『君子之道，焉可诬也？』诬是虚妄。就是不按照先后、不按照学生的根基程度而妄以施教，这怎麽可以，这怎麽能教好学生？从这裡可以看到，子夏确实得到孔老夫子这种有教无类而又能契理契机的教学法。老师本人没有分别心，这是有教无类，但是所施之教，教学方法上却是迥异，不一样。这个不是老师的分别，是因为学生根性不相同。就像草木不同，你得用不同的方法来培养它，不能够千篇一律，这是教学的善巧。焉可诬也，就是怎麽能够拘泥于一种方法不契机施教？就好像医生治病，怎麽能够以一味药来治百病？那肯定是应病与药。所以子夏对有的人就要从洒扫应对开始教起，从这裡慢慢契入礼乐根本。礼乐的根本是什麽？是仁，孔老夫子在《论语》当中说到，「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」如果没有仁心，就没有了根本，有礼乐的形式也无奈何，就是也没用，所以礼乐它是帮助人回归到仁心，这是礼乐之本。那洒扫应对这些小事，也可以说得上是礼，所谓是礼之末。可是子夏教学生洒扫应对，从这个枝末上逐渐回归到根本，这是教学的善巧。
很多人看不起《弟子规》，《弟子规》教的是什麽？也是洒扫应对这类的，出入进退而已，通篇《弟子规》教的都是小事，古时候童蒙就得学了。所以很多人就觉得《弟子规》是小孩学的，大人不用学了，大人应该学《易经》、学《中庸》这些高级的学问，学礼、学乐，应该学三礼，去研究这些经典。那麽能不能真正得到礼乐之本？说老实话，他得到的还是礼乐之末，那个末比《弟子规》洒扫应对进退还更枝末，为什麽？他们学的只是文字，语言文字而已，没得到根本。《弟子规》虽然是在这些洒扫应对进退上面去教，但是你能够循序渐进学下去，你得到礼之本。为什麽？因为你在力行，儒家讲「力行近乎仁」，力行本身虽然不能称为仁，为什麽？你没达到境界，还没有毕业，还在学，但是你方向正确，所以你最后一定有结果。所以学贵力行，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」那不仅最后本没有了，连枝末都没有了。所以要学儒先从《弟子规》上学，这就是老师教学的善巧，让你从《弟子规》裡面契入，逐渐逐渐回归根本，根本是仁。「孝弟也者，其为仁之本」，《弟子规》就教我们如何落实孝悌的。你看第一篇就是「入则孝」，从「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒；父母教，须敬听，父母责，须顺承」开始教起，这就是在为仁、行仁，这是行仁之根本。所以原来洒扫、应对、进退，我们从这些动作裡面去学到那分孝悌存心，做事的诚敬，这都是仁。所以子夏教学生从这裡下手没有错。
子夏最后一句又说，『有始有卒者，其惟圣人乎』。这句的解释，孔安国注，「终始如一，惟圣人耳」。终是最终的，始是开始，终始如一，这就是讲一以贯之。凡事都有个先后次序，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。所以下手处总是有先有后，你要知道哪个先、哪个后。那怎麽个先、怎麽个后法，这也是因人而异的，不能够以一概全。有的人要从经教上入手，他得先明理，他才能去力行，那就要教他经教；有的人要从力行下手，你跟他讲那麽多，他听不进去，你就得让他力行，得干，带动他干起来，慢慢去体会仁。
学文和力行这是两种方便，大部分人都得要从力行下手，「行有馀力，则以学文」。尤其是孩子，孩子学文也学不懂，跟他讲道理他也不明白，你就得教他。孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，这《弟子规》的科目，都得要从孩提时代开始，父母做好榜样带着他来做。等慢慢长大了，一学文，全懂了，他就悟到根本了，根本就是一个仁心。自己回归仁了，也令天下归仁，这就是大同世界，治国平天下。对于成人来讲，你让他力行，他可能不服气，干吗我要这样做？你先跟我把道理讲明白。尤其是知识分子，像我们这种人，你不跟我们讲清楚道理，我不肯去做，不服。那怎麽办？只好把道理讲清楚。所以要跟你讲很多很多的经典，把道理都讲明白了，你就死心塌地去做了。所以《弟子规》，我们学《弟子规》用很多功夫，讲解《弟子规》也讲了很多时间，我曾经讲过《弟子规》二十四小时，比较详细的解释，其实还不够详细，还有很多都不能讲透。你看蔡老师讲的那就更透，讲四十个小时，讲一部《弟子规》，一千零八十个字，开解得这麽多、这麽广泛，为什麽？就是让你明理，你不明白道理你不肯做，那就得先从学文下手。
我们看到，子游给我们也做了示现，他说，你光是在洒扫应对上做文章，不知道本，不行！我们明白了道理，现在要做《弟子规》，是不是就是对人作揖，鞠躬九十度，地上捡捡垃圾，这就是真做到《弟子规》了吗？不是，这只是提醒我们要注重根本。子游话有没有错？没错。子夏回答的有没有错？也没错。他教我们不同人的根性不一样，所以契入点不一样，有的人就得要先从洒扫应对进退、鞠躬九十度、捡个垃圾，从这开始学；有的人他比较深入一点的，改自己的习气毛病，譬如说对父母原来不够孝顺，现在改得更孝顺了，会恭敬人，这就更进一层了。真正最后仁得到了，不管他对什麽样的境界、对任何的人，他都是用这种纯淨纯善的心、仁爱的心，对父母他自然就是孝，父慈子孝，对兄弟自然是兄友弟恭，对夫妇自然是夫义妇听，对君臣自然是君仁臣忠，全是一个仁心的起用。当然到洒扫应对的时候，他也做得非常的圆满，为什麽？他得到了根本，根本稳固了，枝末自然就繁茂，就像树木一样，它的根本稳固。这个树的根深，自然是叶茂，本和末是一不是二。
所以在这裡讲，终始如一，惟圣人耳，这种人是圣人，终始如一，本末如一。「有始有卒」的卒就是终，有始有终，都是一以贯之，这个一是什麽？就是仁。这就是圣人，他是本末圆融，先后不二。他教授弟子往往因材施教，有时候不一定循序渐进，因为不同的人有不同的根性。你看，像对颜回这样根性的人，利根的，孔老夫子就是直接教他「一日克己复礼，天下归仁」，你当下（就是今天）克己复礼，天下就归仁了。为什麽？整个天下跟你是一不是二，所以你归仁了，天下就归仁。然后教他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这是教他持戒。颜回听了孔子说的，一日克己复礼，天下归仁，他开悟了，开悟了要保任，保任就要靠持戒，悟后起修。这是对颜回说，直接是从根本修，那颜回得到仁之本了。
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