四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一三八集） 2011/3/26 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0138
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子张第十九」第十四章：
【子游曰。丧致乎哀而止。】
子游是孔子的弟子，在这裡他说到，父母之丧，丧是丧事，做为孝子能够尽到哀戚、哀思就可以了；换句话说，不能够悲哀过度，以免毁伤身体，甚至会伤害了身命。这句话的出处实际上是在《孝经》裡面，《孝经》最后一章「丧亲章第十八」就讲到了，孔安国的注解和邢昺的注疏都引用了《孝经》经文来诠释此章。在《孝经》上是这麽说的，「哭不偯（音以）、礼无容、言不文、服美不安、闻乐不乐、食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性。此圣人之政也」。这个经文可以说是子游这句话的详细说明。《孝经》说的哭不偯，偯就是委屈的样子，一般人哭泣是哭声连续不断，但是如果嚎啕痛哭的时候，那就接不上来；换句话说，哭得连气都接不上来，这叫哭不偯，表示十分的悲痛。礼无容，虽然是知书达礼之人，但是因为父母过世，行礼也都没有任何的表情了；换句话说，他的心思根本不在自己礼容上，而是一直在怀念自己的父母。言不文，讲话没有文采，不懂得修辞，那当然也会很少言。服美不安，穿衣服穿得好一些心都不安，孝子戴孝期间，那是要穿麻衣，所谓披麻戴孝，麻衣是很粗糙的衣服，如果穿精美的服装，真的自己于心不忍，不安。闻乐不乐，听到美好的音乐也不快乐，没有心思去享乐。食旨不甘，吃到美味也不觉得甘美。这就是哀戚之情，从这些表相上，我们可以体会到一个孝子丧亲之后那种极其哀痛的心情，这是人至真至善的情感流露，人的天性。父子有亲，父子是一体的，父母离开了，自己就觉得这世界上失去最至亲的人，所以对生活什麽都感觉到没有味道，沉浸在痛苦当中，这是孝心的自然流露。
古人的心地厚道，所以，如果这种哀戚之情没有一个节制，那真的会伤害身体，这不是圣人所希望的。所以圣人制定的制度（就是礼），规定的三日而食，你这个孝子丧亲最多不能过三天，三天之后一定得吃饭。人在哀痛的时候真的茶饭不思，这就会伤身体，所以最多不能够超过三日；如果超过三日再不吃饭，那人自己都要倒了，这就跟孝道相违背了。孝道讲，「身体髮肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这是个基础，这是个根本，爱护自己的身体，进而爱护自己的道德、名节，这都是尽孝。对一个孝子要有这样的规范，不能没有节制，要中庸。所以三日而食，是教民无以死伤生，不要因为死去的亲人而伤害了在生的人。
毁不灭性，性，古注上解释当作生字讲，毁，当作死字讲，死的人不能够伤害了在生的人，这是圣人的制度，政就是他的制度，他制定的这套规矩。古代的孝子能够是这样，今天我看有这样的哀戚之情的人都很少，为什麽？现在的人受到社会污染，亲情澹漠，真情、天性被利欲所覆盖，所以很难见到孝子为了父母之丧三日不吃，恐怕这是凤毛麟角。更有甚者，父母死了不久立刻自己还办喜事结婚的，还有朋友一起聚会玩乐的，这都是什麽？他这个哀戚之情没有了。圣人制定这个礼不是只在形式上，如果是没有那种真正哀戚之情，简单的在这个形式上做，嚎啕大哭一下，装个样子，披麻戴孝，一边披麻戴孝，一边还有说有笑，照样是饮酒吃肉，歌舞享乐，这种人孝心也没有了。所以礼之根本是在于仁孝，祭礼、丧礼这都是孝道的礼节，如果离开了根本，光在形式上追求讲究，那只是增加虚伪而已。
这裡毁不灭性，我在讲《孝经》的时候给它以一个新的诠释，这在古注上没有看到先儒有这个说法，所以我把这个想法跟我们恩师汇报了，这样讲行不行？恩师说这可以，这把世间法都提升了。因为《孝经》前面讲到的「无以死伤生」，底下接着讲「毁不灭性」，如果把性当作生字讲，这毁不灭性就跟以死伤生意思是重複的。我相信孔子写《孝经》不可能在言语上有重複，古人写文章都是力求简洁，每一个字都是细细推敲，怎麽可能说意思重複的还得讲两次？那这个毁不灭性怎麽个讲法？这个性不当生字讲，就是性，什麽性？自性，人的本性，真心本性是不灭的，这是真正的自我，真我。真我本不生灭、本不动摇，毁坏的是什麽？毁坏的是自己的身体，肉体是可以毁坏的，可以死亡，但是真性不灭，这叫毁不灭性。
所以人到底有没有真的死亡？没有。孔子也知道，你看在《易经．繫辞传》上面讲，「精气为物，游魂为变」，讲人死了之后投胎的样子，寻找父母投胎，精气为物是讲父精母血交会，这是一个受精卵做为生命的物质载体；游魂为变，游魂进入了这个载体裡头，就成为一个生命，变成生命。可是自性没有变，不生也不灭，不因为身体之生而生，不因为身体之死而灭，这是毁不灭性的意思，毁是讲这个身相，性是讲自性，圣人是这样教我们的。这就是夫子所谓的「性与天道」那个性，子贡感叹说是「不可得而闻也」，为什麽？很高深，它叫形而上，形就是形相，形相之上的就是没有形相，你六根都接触不到，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连意都想不到，眼耳鼻舌身意六根完全没办法接触到，这是真性，但是它真有，这是我们的真正的面目。
圣人证得了这个真正的本来面目了，所以对一切相都通达明瞭，凡夫迷在相上，迷在生灭相上，所以就迷失了真性。不是说他真的失去了性，他是迷失了，因为迷而失，其实根本没有失。既然人没有生死，所以圣人制定这个丧礼，哀戚之情就应该有个节制，否则一味情执下去，这个跟事实真相也就相违背了，这就不符合中庸。所以你想想，圣人制定的丧礼有这样深度的含义，既不能够说不让人有哀戚之情，它是一种情感流露，这个情是情执，但是这是正的，用情用得正，是善的，所以圣人允许；但是又不能过度，因为情用过度，这个又跟性相违背了。因此子游在这裡讲，『丧致乎哀而止』，「致」就是到了一定的程度，就算到顶点了。这哀戚之情有一个顶点的限制，到了之后不能再过，就要止了。不止，那个反而适得其反，在《愣严经》裡讲这是着了悲魔，悲痛过度也是着魔，这个也不可以。
《孝经》注解很多，我们在讲《孝经》的时候，也讲到邢昺的注疏。邢昺是宋朝的大儒，他注解唐玄宗的《孝经注》，《雪公讲要》裡面引了《邢疏》，就是邢昺的《孝经注》的疏，他引了《孝经．丧亲章》，这是他自己注的：「不食三日，哀毁过情，灭性而死，皆亏孝道。故圣人制礼施教，不令至于殒灭。」这是他的解释，这个解释可以说是最经典的权威注解了，要三天之内吃饭，如果三天之外还不吃，这哀毁过情了。哀是心情上的悲哀，毁是毁坏身体，过度，过了常情，就会灭性而死，悲痛过度也会死的，这就是亏了孝道，这不是父母所希望的。真正的孝是要养父母之心、养父母之志，不是只在那裡放纵自己的哀戚之情，要赶紧去实现父母未尽的遗愿，父母对我们的期望我们要努力实现，这是真正的孝。所以圣人制定这个礼，施行这个教（就是教育），不令孝子过于哀戚而至殒灭，殒灭是讲身体死亡，过于哀痛那就会让身体因为受到伤害而过早死亡。
这一章我们就解释到这裡。关键，我们要体会的是，子游这个说法不是说在治丧期间不要哀戚，而是哀戚有节度。现在的人往往是不足，不是过度，哀戚不足，为什麽？孝心不足，真情没有了。这就需要我们去推动圣贤伦理道德的教育，把人的真性找回来，真情真爱找回来。现在的人因为没有真情真爱，对人的疾苦麻木不仁，完全是自私自利。我听说最近有个新闻，在北京有个年轻人开车撞到一个乡下人，把人撞伤了，本来撞伤了应该赶紧把人送医院去救治，结果这个人不仅没有去救治，反而下车把那个被撞伤的人给捅死了。后来捉拿了这个人之后，警方问他：你为什麽这麽做？他说：为了避免麻烦。他怕什麽麻烦？这个人找他要钱，「你撞伤人了，你得赔偿」，他怕这个麻烦，乾脆一不做二不休，把那个人给杀了。你看看，这还了得！这种人叫天良丧尽，他现在等候判处，很可能会判极刑。判极刑这只是现报，来生还有果报，因为什麽？毁不灭性，人的神识会继续投胎轮迴，那他下辈子去哪裡投胎？这种人一定是下地狱。为什麽他有这样的一种想法？怕自己惹麻烦而漠视生命，对生命没有一点的关爱，冷漠到如此地步，冷血，这不是杀人不眨眼的人了吗？因为孝道没有了，人没有爱心，是因为没有孝心了。父子有亲是爱心的原点，要培养仁爱的精神，只能先从父子有亲开始培养，对父母、对儿女的这种亲爱心，这是人的天性。
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