【孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】
云谷大师又引孟子之言，引的全是儒，但是讲的全是佛，是大通家，这点我们要学，对什麽人就说什麽话，对儒者、学儒的就讲儒经，对佛门的人就讲佛经，对基督教的人就讲《圣经》，对穆斯林就讲《可兰经》，其实都是相通的，没有对立、没有矛盾，有对立、有矛盾都是你自己不通。大师在这裡说，『孟子论立命之学』，就说『夭寿不贰』，夭是夭折，早死就是夭折，寿是长寿，一个夭折、一个长寿，竟然是不二，是一不是二，没有差别。细细去分，『丰歉不贰』，丰是丰满，这个钱财、物品丰足，歉是亏欠、不足，这两个也不二，不二是没差别，你证得这个无差别的境界，『然后可立贫富之命』，这是立命之学，它的要领就在这「不二」两个字。不二就是一心，就是无思无虑，无思无虑你就没有妄念，那叫一心，自然就不二，有二是有对立，为什麽有对立？因为你有妄念、分别、执着，把一就变成二。现在回归到一心、不二，你就可以立贫富之命，在贫穷的境界裡头你不会怨天尤人，在富贵的境界裡面你不会奢侈、骄慢，这就是平等。平等你就可以立贫富之命，你想在这个时候富贵，可以，你就修布施，自然就得富贵；你不想富贵，你想安于贫贱也可以，像颜回安贫乐道，这个也一样是立命，种种的示现都是为众生，自己没有了。『穷通不贰』，这是从另外一个角度讲，穷就是不顺利，通就是很顺利、事事如意，穷是处处有障碍、困境很多。穷和通都不二，『然后可立贵贱之命』，贵是讲通，他能升官，这是通，贱就是没有这样的机缘，贫贱。
无论贵贱，你在裡头不分别、不执着，你就能立贵贱之命，做贵人你也能够行出贵人之道，就像孔子在《中庸》裡讲的，「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，素就是原本是什麽样的，你就安住于那个状况，没问题，你一样能够行出圣贤之道，富贵也好、贫贱也好，都可以。『夭寿不贰，然后可立生死之命』，立生死之命，这是最完全的，生死本来是一个天一个地，怎麽说不二？当你回归到一心，不起念头，就没有生死，佛家讲「了生死」，了是明瞭，明瞭本无生死，生死就不二，所以这就立生死之命。立生死之命的人就是圣人，佛家讲这是阿罗汉以上的境界，了脱生死、出离六道。你看孟子讲的这个道理跟佛法完全相通。『人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣』，人生在世，最重大的事就是死生之事，最痛苦的莫过于死，但是每个人又不得不死，所以这个事情最重要，该怎麽个死法，死了上哪儿？觉悟的人得考虑这个问题，迷惑颠倒的人就不考虑这个问题，一天到晚醉生梦死，大限到来手忙脚乱、呼天喊地，痛苦不堪，死后到三途去了。所以生死大事要把它看得最重要，我们这一生最重要的是要了生死，念佛求生淨土就是了生死。不仅出六道，还出了十法界，直证阿惟越致菩萨果位，一生补处成佛。讲到夭寿，那是对比最大的，就是一个死一个生的这个对比，连夭寿都是不二，那麽一切顺逆的境界全包括在内了，该就是包括，那全是不二，一切顺逆皆是不二。怎麽才能到这个境界？放下分别执着就行。放下分别执着，相似的不二；放下起心动念了，真实不二。下面说：
【至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。】
这个『至』就是至于，讲到修身的事，『修身以俟之』。儒家讲修身，所谓「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，齐家、治国、平天下都以修身为根本，为什麽以修身为根本？因为这一身跟家、国、天下也是一不是二，一体的，身是正报，家、国、天下是依报，身修好了，家、国、天下自然就正了。儒家讲的道理跟佛法讲的完全一样，依报随着正报转。真正修，只修身就行了，连去治国平天下的这个念头都不必有，你把身真修好了，自然而然治国平天下。所以讲修身以俟之，俟就是等待，这就是随缘、不攀缘，等待什麽？等待国治天下平。『乃积德祈天之事』，积德就是讲修身，向上天祈祷，祈祷不是为自己，为了天下苍生得到幸福安乐。佛家心量更广大，为了法界众生离苦得乐，同生淨土、同成佛道，不为自己，为了众生来修，这是发菩提心。包括我们求生淨土也不是为自己，为自己往往你可能往生不了，耽误了自己。你没发菩提心，就想自己了脱生死，不想去帮助众生，小乘心理。昙鸾大师在《往生论》注解裡讲「二乘种不生」，二乘人，声闻、缘觉没有真正发菩提心，只求自度，不求度人，这种人不能生西方。一定是发大菩提心，「我是为了帮助众生去的」，你就跟阿弥陀佛能感应上。然后你修，全是为了这个目标，儒家讲为治国平天下来修，为明明德于天下来修。明明德就是令天下人显明自己的明德，明德就是自性本有的智慧德能，明是智慧，德是德能，第一个明字是显明，就是显发自己的自性本有的智慧德能，这是明明德，跟佛家讲的完全是相应的，为这个来修，然后等待有这麽一天功德圆满。
所以说到修，『则身有过恶，皆当治而去之』，身上有任何的过错、恶习都不能够留，都要对治、都要去除，得下狠功夫。你首先得发现自己身上有什麽过恶、有什麽毛病，这是第一步。像了凡先生一样，他得先发现自己的过恶，以前还没发现，悠哉游哉的度日，在云谷禅师这个禅堂裡面坐了三天三夜，心定下来，被云谷禅师一点化，才知道自己身上这麽多过恶。我们拿《感应篇》一对照也会发现很多过恶，就要对治、要去除这些过恶，这叫修，修理。修行，行为有过恶就把它修正，这叫修行。『曰俟』，这是等待，就是『则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝』，这个等待是一种随缘，而不是随便，它是积极的，是精进修行，但是，但问耕耘，不问收穫，一直修下去，毛病习气一直改下去，什麽时候修成功，什麽时候成佛、成圣人，什麽时候能治国平天下，这些都不想，想这些都是妄念。你看这裡讲有一毫的觊觎，觊觎就是非分的想法、希望。什麽叫非分的希望？现在还没来，你在那想，都叫非分之想。你现在还没成佛，你就想「我什麽时候成佛？」这叫非分之想；你现在还没见到阿弥陀佛来接引你，你就想着「我什麽时候往生？」你就是非分之想，这叫觊觎。你现在还没有认真去改过，就想着「我将来得什麽福报？」那也叫觊觎。想这些都没用，反而污染了你的清淨心。将迎是事还没来，你就不要想着去迎接、怎麽应付，不必，明天还没到，现在想干什麽？到了再说。现在最重要是老实改过、念佛，所以有一毫觊觎、一毫将迎，这些妄念都要斩绝它，斩是斩断，断是断绝，不能让它相续，不给它有落脚处，把它清除得乾乾淨淨，这些都是妄念。你的心自然就清淨了。
只注重当下，我这个念头是不是觉而不迷、正而不邪、淨而不染，学淨土的同修就是要观察自己的念头是不是在念佛，还是在想别的。怎麽观察到？印光大师教我们的方法最好，口念心听，耳朵听自己念佛，用心听，当你听不到自己念佛的时候，你就是在打妄想。你能听得到当下这句佛号，很分明、很清楚，你就没有打妄想，你这个时候就叫修身以俟之，等什麽？等阿弥陀佛来。阿弥陀佛会不会来？肯定会来。《愣严经．大势至菩萨念佛圆通章》不是讲得很清楚吗？「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你看必定两个字多肯定，一点含煳都没有。既然必定见佛，你着什麽急？你就耐心等下去，老实念下去。有一段时间我父亲身体有病，他念佛就念得很着急，老是在问，「阿弥陀佛怎麽还不来？」自己念得也是很用功，盼着阿弥陀佛来，就是不来，心裡很着急，着急就障碍念佛了，着急是个妄念，就不是修身以俟之。所以我就劝他，「你不要着急，老实念就好，阿弥陀佛肯定来，什麽时候来？你临命终时候来」。这在《阿弥陀经》上讲得很清楚了，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，你看你临命终时阿弥陀佛就来了，与诸圣众，跟极乐世界诸大菩萨都来了，你能心不颠倒，即得往生。你要问我什麽时候临命终？这你不用管，修身以俟之，等吧，肯定有那麽一天你会临命终，你肯定能等到，至于说哪一天你就不用管，要管的就是你现在好好念佛、好好放下，求生淨土。所以你看，这些修行的方法完全相通，就是老实，你还想东想西、求速，这叫自欺，这就不老实，老实念佛才能够见佛。
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