【致者。推极而扩充之谓。知。即吾人本具爱亲敬兄之良知。非由教由学而始有也。】
讲完格物，印祖给我们解释致知，这《大学》裡面讲的「三纲八目」。「三纲」是明明德、亲民、止于至善，「八目」是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们过去讲《大学》的时候用蕅益大师的注解，知道三纲八目其实就是一，从一体分成三纲八目，不是真有三个、八个，就是三个面、八个面让我们理解怎麽来修学。而一样成就了，所有都成就，格物成就了，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下都成就，一即一切，有一样没成就都没成就。换句话说，你自己烦恼习气不能降伏，你想治国平天下，叫没门、叫打妄想，家也不可能齐，你家裡人还跟你闹矛盾，因为你自己没有格物、致知、诚意、正心，你没修身。
这个致知是推广、扩充我们的良知，推极扩充。良知人人本有，良知就是我们讲的本性本善，「人之初，性本善」。我们要推极、扩充这个良知，把它扩充到一切人、一切事、一切物，处处都致良知。「致」就是用我们的良知去待人、处事、接物。这个『知』不是知识，它不是学来的，你本性本有，即是『吾人本具』的，本来具有的，不是外来的。『爱亲敬兄之良知』，爱亲是孝，敬兄是悌，孝悌代表了性德，性德就是良知。孝是根本，以孝心对父母亲就是爱亲，对兄长就是敬，对弟弟就是对他的关怀。扩展到五伦关係就是十义，父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠，这都是良知的作用。扩展到事上，一切恭敬，不管你做什麽事，大事、小事都恭恭敬敬、认认真真、绝不马虎，这就是致良知。对一切物都爱惜，摆放整整齐齐，使用非常的爱护，让它的寿命长久一些。一切恭敬，这就是致良知。这个良知不是从教、从学才有，就不是别人教你的，也不是你学来的，你本来就有。因此所谓大学之道没有别的，不是从外面得到什麽知识，是把你本性中本有的德能、良知、本善恢复出来而已。那麽格物就非常重要了，关键就是格物，致知在格物。下面一段：
【然常人于日用之中。不加省察检点。从兹随物所转。或致并此爱亲敬兄之良知亦失之。尚望其推极此良知。以遍应万事。涵养自心乎。】
这裡讲然而『常人』，这就是讲凡人，没有觉悟的人，在日用平常待人处事接物当中，没有加以『省察检点』，没能关照自己的毛病习气，就是你的心收不回来，所以在境界当中就『随物所转』。『从兹』就是从此，就随物所转，你心没控制好、没收好，心就跑到境界上攀缘，心一跑就被烦恼所转，良知就失去了。『或』就是有时，『并此爱亲敬兄之良知』也失掉了，其实那个『失』是迷失，不是真的失掉、没有了，不是，他本性中本有的，因为我们迷了就失去了正念，所以良知就不能现前，好像失掉，这是迷了之后失，叫迷失。所以修行没别的，就是把这良知找回来。孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，放心就是把心放跑掉了，放到境界上了，现在把它收回来，把这个妄心收回来控制住，让它不能乱动，你自性的良知就现前。原来才知道妄心盖覆了自性，自性也叫真心、也叫本性、也叫佛性，被这个妄心就是烦恼习气给盖住了。
既然失去了良知，『尚望其推极此良知』，还希望能够把这良知推广、扩充『以遍应万事』，对一切事来『涵养自心』吗？不可能了。良知失去了，你拿什麽去推广？拿什麽去应对万事、涵养自心？你拿的不是良知，是烦恼习气了，所以做事变成用烦恼习气来做了，愈做是愈烦恼，即使你有心做好事，也变成烦恼了。好比说我们这个道场同修来做义工，发的是好心，结果因为在境界上不加省察检点，随物所转，起了情绪、起了抱怨、起了对立，良知就没有了，烦恼就现前了。所以什麽叫真正的修行？不是说让你去做很多好事，就是让你能对治自心，修的就是这个心地，把妄尘扫除乾淨，心地就自然光明了。下面印祖又说：
【是以圣人欲人明明德。止至善。最初下手。令先从格物致知而起。其所说工夫。妙无以加。】
圣人包括儒释道圣人，都希望人能明明德、止于至善。「明明德」是自觉，自己觉悟，把自己本性中的明德显明了，第一个「明」是动词，显明自己的明德，然后还要去帮助别人也把明德显明出来，这叫亲民、觉他。自觉觉他，最后觉行圆满，这就是止于至善，这就是佛家讲成佛了，成佛是止于至善。『最初下手』要先从格物致知来下手、来做功夫，也就是从断除烦恼习气上下手，重视实修。那麽讲的这些功夫、这些修行的方法，『妙无以加』，都非常的好、非常的殊胜。儒释道都讲究修行，儒家讲修身，道家讲修道，佛家讲修行，都是什麽？圣人成就的这些经验告诉我们，包括其他宗教的，天主教、基督教、伊斯兰教等等，还有印度的印度教、锡克教，都讲修行。所谓修行就是改掉自己的毛病，改恶迁善。他们信神，说要把荣耀归于神，你拿什麽来荣耀神？就是改过迁善，修养真正的道德，做个义人，这都是讲修行。所以，所有宗教其实都是讲格物致知的道理。「妙无以加」，非常的好。底下又说：
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