序分裡面，古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什麽佛要说这麽广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛要不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生，过去世、现在世还有未来世，过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了，我们现在讲外太空。每个星球跟我们都有关係，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对于裡面一切状况、情形不了解怎麽行？所以佛在这个经裡头，对于十方诸佛国土过去、现在、未来都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。
序分裡面分两个部分，一个是证信序，一个是发起序，我们到经文裡面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎麽来的？过去我们讲经省略得太多，虽然这不是很重要的部分，但是它属于佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恆的，确确实实没有生死。佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什麽？生灭同时，哪有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭、精神不灭，怎麽会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实，不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什麽？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，只是物质的缘聚缘散而已，缘聚就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。然后你观察，我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什麽叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开、散开，没有了。从这个地方去体会物质不灭，精神当然更是不灭。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲「世间相常住」，这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住，这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的。
佛在经上讲的这些境界实在讲，佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》讲什麽？《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活，这一切的事实真相。你要是统统明白，那就叫你菩萨，就叫你佛，佛菩萨是明白人；不明白就叫你凡夫，凡夫就是对于事实真相不明白。所以佛出生、灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现。我们也示现，不自在，很不自在！我们是受业力的支配，不自在；佛把业力解除，变成智慧，智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰，那就苦不堪言，如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这裡头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法，我们道理通达、方法明白就能转境界，转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到，它不是假的。
佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在生的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，见惑我们现在讲是错误的见解，他没有了，他的见解是很正确，可是他的思想不正。见解没有问题，思想有问题，思想是什麽？裡面贪瞋痴慢没断掉，所以看到佛入灭心裡就难过，心裡面就很悲哀。这个时候，他什麽样的智慧都现不起来，为什麽？这一悲痛就迷惑了。这个时候阿「少/兔」楼驮，我们在《弥陀经》上念到的，阿「少/兔」楼驮是他同学，就提醒他，他说︰「你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人」，可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺，「你有责任承传佛法。你现在这麽样的痛苦，你怎麽办？赶紧向佛去请求、去请教」。佛不在世了，他教他四桩事情重要。「佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导；佛不在世了，我们如何行道，怎麽修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选哪一个人来做我们的老师？」古时候的僧团跟现在的僧团，实在讲也没有两样，人多了良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的，犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎麽办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他、会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？对于这些恶比丘怎麽办？第四桩事情，你将来集结经藏，经藏一开头要用些什麽文字？」告诉他这四桩事情赶紧向佛请教，佛要是入灭了，你就没地方请教了。
阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教，佛就告诉他，佛不在世依什麽行道？佛教人依「四念处」，三十七道品裡面的四念处，能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。四念处是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己。「观身不淨，观受是苦，观心无常」，那个心裡头的念头刹那刹那生灭。所以四念处观是属于智慧，提高一个人的警觉心。佛经裡面常讲万法无常，佛把万法归纳为四条，末后「观法无我」这个「法」是世出世间法，「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空，「空」不是没有相，不是没有作用；没有自性、没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心裡面再不执着，再不因为这些打妄想，你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的，实实在在讲，真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮迴，就是贪爱不断，这是生死的根本，只要根本不断，就永远不能够出离轮迴。
又告诉我们，佛灭度之后以谁为师？佛说「以戒为师」。戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论裡的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，曾经说过「以苦为师」，话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什麽？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了。所以古德常讲「比丘常带三分病」，这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，三衣一钵，这是在印度热带的地方，新加坡这个地方也如此。「三衣」，衣就是我们现在披的这个衣，三件衣：五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣，最多的我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣是纪念释迦牟尼佛的意思，对于御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。
古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，我们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易；要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从哪裡来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆裡面去捡。捡来之后，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样，还可以用的把它裁下来，一块一块裁下来，然后再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，染色，所以衣叫染衣，染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎再缝起来，意思已经大大的不对了。现在只是象徵性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师，衣食都不足。衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋；想了生死出三界，这三界不错，满好的，捨不得离开。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，他有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。
佛教我们以戒为师，佛的教诫就是老师。所以我们每天读经，昨天我跟诸位提到，为什麽天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲；晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到？有则改之，无则加勉，晚课是做这个功夫。这叫真正修行，修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。
对于这些不守规矩的同参道友怎麽办？佛在世的时候佛可以责备、可以呵斥、可以骂人，我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇，冤仇结了之后，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。真正学佛人，不跟任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得的。对于这些恶性比丘怎麽办？佛教我们方法，「默摈」，默摈就是不理他，不要理他，看他来了我们躲得远远的。不要理他，一切随他去，各有各的因果，各人有各人的报应，修自己的清淨心。佛教给我们这麽一个原则。
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