众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这麽多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。三种庄严互为依处，就称之为妙严，器世间庄严裡面有众生、有智正觉，众生庄严裡面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好，佛经裡面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》裡面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解裡面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》裡面有他独特的见解，也是很值得我们学习的。在中国研究教的人，多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们做参考。我们在此地跟诸位做简单的报告，经不能细讲，如果细讲时间要很长很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这部经裡面，总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好像我们今天讲的社团，这个社会有多少个社团？本经裡面一共有二百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典裡面没有的。二百二十八众形状不同，各个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为「华严海会」。
一开端品题就称为「世主妙严」。『品』这个字，品是类别，好像我们中国古书裡面讲的篇、讲的章，有中国篇章的意思。佛讲的哪一类，属于这一类的把它编在一起，称之为一品，然后看这部分的内容，给它标一个标题。佛在前面这一段裡面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用「世主妙严品」，用这个做品题。「品」这个字，裡面最要紧的含义是帮助我们修学，经、品都是属于教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的有层次、有条理。诸位在这个经本上看，每一段你看都标了个小标题，这在佛法的名词称为科判、称为科题。经文无论有多麽长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若》。这麽大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊，你能看出经典的章法结构多麽的严整，这是经典的庄严；佛当年说法，言辞的庄严。从章法结构裡面，我们能够领会他思想的体系，这就属于教义。前面跟诸位讲的，经题裡头六对，第一个就是教义一对。思想体系是属于义理，章法结构是属于教学，目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至于迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。
底下有个『第一』，第一是顺序，这品经在三分裡面讲它属于序分，所以排列在第一。可是在《华严》裡头还有一层很深的意思，这个意思古大德所说的，此地的第一不是次第先后的第一。那是什麽第一？法界门中没有先后次第，都是一时无二念，同时显着一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《愣严经》裡面看到「二十五圆通章」，二十五位菩萨个个都是第一；《般若经》裡面给我们讲的「法门平等，无有高下」，《般若》讲的是理，《愣严经》上讲的是事，事理合起来看我们很容易懂。这个经裡头所讲的我们就很难懂，必须要了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。
我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经「十定品」裡面讲刹那际，使我想起来古时候的人怎麽会懂？实在讲，那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失。古人怎麽会懂？古人入定，定中深深的证得刹那际，比我们高明太多了，我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大，太空物理；一个是无限小，量子力学，向两端发展，这两端跟佛法、跟《华严经》都有密切的关联。
《华严》讲的刹那际，就跟现在量子力学讲的很接近。来观察物质到底是什麽？用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分！前几时在新加坡「联合早报」刊登了一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学裡面推算出来有一个最小的物质存在，给它取名字叫「夸克」，但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见，把一颗原子放大，放大成地球这麽大，那个夸克多大？像一粒黄豆那麽大。存在的时间非常非常之短，我们经上常讲「如露亦如电」，电是闪电，用这个来比喻物质存在时间的短暂，实在讲，闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，说明物质存在的时间非常短暂。什麽是物质？我们身体是物质。你不要以为我们这个身体在世间还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。真相是什麽？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。
科学家观察到这个现象。观察到这个现象，那是佛法裡头所说的，他只知其当然，不知其所以然。为什麽会有这个现象？这个现象怎麽来的？怎麽产生的？后来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们，这些事实真相，我们每个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什麽我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以「出现品」裡面讲，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有，可惜我们现在把自己的智慧丧失掉了、迷失掉了；并不是真的丢掉了，你只要一觉悟就又恢复了。被什麽迷了？佛给我们讲，迷的东西也是无量无边，太多了，佛把它归纳成两大类，一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障，这两样东西把它障碍住了，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样；去了二障，释迦牟尼佛所讲的大方广佛华严，就是我们自性裡面流露出来的大方广佛华严，跟诸佛所说无二无别，所谓是佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。
明瞭这个义趣，我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说（二七日，二七是十四天，时间不长），将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点；而事实上，事实上是一刹那之间成就的，哪裡要二七十四天？太多了。这个意思，这个道理、事实真相，我们到「十定品」再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经，贤首国师为我们所说出的十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是「同时具足相应门」；十玄门裡头这一门，「一多相容不同门」。六相十玄，字字句句、事事物物，乃至于我们起心动念无不具足，明瞭就叫觉悟，不明白就是迷惑。
所以《华严经》难，难在什麽地方？难在它意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字裡面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字裡头找不到，妙就妙在此地！这是佛表现智慧达到了顶点，佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到了极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对于释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明瞭了，需不需要佛来教导你？不需要，我们六根所接触的境界完全是大方广佛华严境界。你看，佛这种教学的手法高不高明？给你一点你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到哪一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。
下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现，把这一部经分为三个大段︰序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。诸位现在拿到的本子，这个经本就是序分，就是这一品「世主妙严品」，是《华严经》的序分，有这麽长。「现相品」以下是属于本经的正宗分，一直到「入法界品」的末后有一段经文，「尔时，文殊师利从善住楼阁出」，这个以下才是本经的流通分。
评论