第四个问题，这就讲到经上，阿难将来集结经典，开头怎麽写法？佛就教他，你一开端用「如是我闻，一时」佛在什麽地方，与哪些人在一起聚会，用这些字样。为什麽要这样写？佛就说，三世诸佛经藏开端都是用这个，释迦牟尼佛说我也不例外，循古佛的规矩，也用这个做开端。所以经一开端这些字样，是释迦牟尼佛亲自指示的。
古大德告诉我们，这个开端还有很深的用意。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们，他们的修学成绩相当可观，不能够等閒视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空，我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定裡面可以突破。所以在禅定裡面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道裡面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天，欲界天、色界天乃至于无色界天，他们都有能力达到。也是知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎麽产生的？六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得。
这就是众生有感，佛就有应。所以佛为什麽不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明瞭六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮迴。所以佛经裡面许许多多的术语都是借古印度宗教裡面的术语，但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法。像「涅槃、圆寂」都是古印度宗教裡头的术语，这个例子太多太多了。或说当时他们宗教的典籍，一开端用「阿优」开头，一开端的时候总是用这两个字，这两个字翻成中国意思就是「有无」，也就是说，所有一切学说总不外乎讲有无的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用「如是我闻」，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属于宗教。这是第一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。
第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说「如是我闻」大家没话说，我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够如理如法，心地清淨、真诚，就能得佛的加持、得佛的感应。所以台上跟台下不一样，在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎麽成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑是不是释迦牟尼佛又来了？宗教裡面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现。有这麽多的疑惑，阿难一说「如是我闻」，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。
能令听众生起信心，这第四个意思。大家对佛尊敬，传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用「如是我闻，一时」佛在什麽地方，都用这个开端，释迦牟尼佛不例外，今佛无异于古佛。所以佛十号裡面第一个叫「如来」，如来有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称如来。但是《金刚经》裡有一个意思，我觉得非常之好，它说「如来者，即诸法如义」，这个意思好，那就是万法皆如。「如」是什麽？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！
虽然一切经都有三分，序、正、流通三分，《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这个经把它分作四分，序、正、流三分，一共三分，他老人家把它分成四分，这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外圆满。这个四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端有六品经文，将毘卢遮那如来，他的果报、他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫的缺陷，我们羡慕的心就生起来了，信心从这个地方建立的。建立信心之后，一定要把这裡头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这裡头的因因果果非常複杂。再複杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然后我们把不好的因改正过来，这是修行。「行」就是行为、造作。行为裡面，佛通常把它分作三类，身、语、意，身业是身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来叫做修行。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来；如果你不知道错在哪裡，你怎麽修法？你就没法子修。所以许多同修常常听佛门裡头讲开悟，某人开悟了，什麽叫开悟？这个名词好像很神祕、很玄。我告诉大家，这两个字很普通。什麽叫开悟？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病，就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲「解行相应」，解是明瞭。你不知道自己错在哪裡，你怎麽修法？你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正、思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准，依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。
所以《华严经》在第二个部分，第二部分是很长很长的经文，「修因契果生解分」，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是「解」，解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白，那你就是觉悟了，觉悟之后，悟后就起修，每天干什麽事情？每天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什麽生活，也不论你从事于哪个行业，你处顺境也好、处逆境也好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法，你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！
第三是「託法进修成行分」。法是一切万法，就在一切万法裡面修正自己种种错误的观念行为。所以为什麽佛在这个经自始至终，字字句句都表法，不在字面上？因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼佛说法，听完就没有了，离开讲堂你也就捨离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什麽时候，无论在什麽处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。
末后一分「依人证入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省，我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末后用五十三位，这是五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，裡头有善人也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会裡头与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道，怎样去学菩萨行；换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。
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