【于所受用。皆无摄取。遍游佛刹。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】
这是讲菩萨在日常生活中他们的一些事相，前面讲的是理，他理通达了，怎麽样生活？这裡说『于所受用，皆无摄取』，受用就是你的享受，享受可不可以接受？可以，在接受这些享受的时候，别忘了无相无为，凡所有相，皆是虚妄，都不是真的。所以受用可以，但是要注意「皆无摄取」，摄取就是执着，用我们现在的话来讲就是控制、佔有，你当真了，这叫摄取。如果你在受用的时候没有摄取、没有执着，没有这些念头，你得大自在，这是自在的受用。所以这些菩萨他们上供诸佛，下化众生，在极乐世界衣食住行都是极为殊胜美好，有没有丝毫的执着？没有。极乐世界再好，他没有一个念头想把它据为己有，没这个念头。他度化众生，也没有一个念头说「我现在在度众生，这众生全靠我来度，他没遇到我，那真的是不可能得度的，幸亏他遇到我了，我是他恩人」。这些都是凡夫才会有的念头，这就是执着，具足了四相，我相、人相、众生相、寿者相。佛不是告诉我们无相吗？哪来的我、人、众生、寿者？所以他度众生非常的努力、非常的精进，但是没有任何的执着，离四相、离四见。
『遍游佛刹，无爱无厌』，到十方一切世界去度众生，他能够做到无爱无厌。这个无爱无厌怎麽才能做得到？没有分别就做到了。这个爱就是喜欢，厌就是讨厌，这是执着心，执着心是从分别而起的。你首先有善恶、美丑、是非的分别，所以你就会有这些执着，你就得不到自在受用，你的受用不正常、不自在，会有烦恼。譬如说我们要度家裡人，家裡人是跟我们很亲近，我们要先度，没错。但是我们度他们的时候很执着，对于他们要求很多，「你不能吃肉，吃肉杀生，这一生吃他半斤，来生得还他八两；你要注意不要看电视，师父说了，看电视破坏清淨心，别看报纸，不要听广播」。行了，家人被你拘束得简直就是他痛苦得不得了。那我们是不是度众生？这不是度众生，自己都没度，何能度众生？所以，自己先要放下这些分别执着，然后度众生就是跟他们一起过日子，给他们做好榜样，无爱无厌，就像演戏一样。在这个世间我们就演这个很好的角色，学为人师，行为世范，让众生能够觉悟。他看到你很自在、很快乐，他就佩服你，他就愿意跟你学，你就自然度他了，不要要求他怎麽样，让他自己起发那种好学之心。
极乐世界的菩萨他对于淨土没有爱恋、没有贪爱，对于秽土没有厌恶。譬如说他到西方极乐世界，看到娑婆世界这五浊恶世，「真是，我怎麽能再回去？不能再回去」。他们会不会有这些想法？不会，无爱无厌，他不会讨厌，只要有缘他就来了，来了就是什麽？演戏，演戏也可以用不同的角色，用好的角色也行，不好的角色也可以。扮演一个善人扮得很像，忠臣孝子，他能够扮演得很像；如果你让他扮演一个老奸巨滑的人，他也能扮得很像，种种方便手段就是为度众生。譬如说他可以扮演岳飞精忠报国，他也能扮演秦桧，秦桧是卖国贼，然后他示现个果报，你看遗臭万年，死了这麽多年，现在人家看到他的像都向他吐口水，都打他。他也是扮演，都是能够觉悟众生，知道要学岳飞的精忠报国，不能学秦桧的卖国，这都是示现。他就觉悟，众生就觉悟。所以这些菩萨在舞台上的表演，活灵活现，而自己内心一点执着都没有。
底下讲『亦无希求不希求想』，希是希望，求是求取，菩萨没有希望，也没有要求取什麽，这是无愿无心的境界。如果我们有希望，就会有苦恼，有希望就会有失望，如果你没有希望就不会有失望，就不会有烦恼。甚至我们现在要度众生，有没有要希望众生得度？不要有这个希望，你有这希望，你烦恼多。所以有的学佛人，好像不学佛还没那麽烦恼，一学佛烦恼更多了。为什麽？原来还没这些希望，现在有了，原来的烦恼没放下，又增加了很多烦恼，这烦恼不就多了吗？所以佛教我们度众生随缘不要攀缘，你有希望这就是攀缘。所以我们应该怎麽做？就好好的做一个好样子，依教奉行，对于一切人都没有求的心。有缘见到你了，你肯听，我就给你讲，那你当然就得利益。得利益是你自己得的，也跟我无关，我也不会觉得居功。他要不听呢？不听那就没有缘。没有缘，我自己好好念佛提升自己。你看这不是自在吗？所以随缘去做就好。当然这个随缘不是讲随便，随便是有缘你都不认真去做，那就是随便。到有缘的时候我们要尽心尽力去做，要做得很圆满。如果做的时候，缘发生变化了，现在这个世间做好事很不容易，好事多磨，往往你要弘法利生，会遇到很多很多的障碍，怎麽办？如果这个缘断了，我们的好事发了心，但是缘不成熟，我们也不要烦恼，发了心，你就圆满功德了。佛在经上讲的，发意圆成，你这个心发了就行了，有缘那功德就圆满了，就成就；没有缘做不到，没有成功，那你也功德圆满，只是众生没有福报，这事情做不成功。所以自己永远保持心地清淨，这是真正放下。佛教我们放下身心世界，这个心的牵挂、执着，包括希望，都要放下。
底下讲到，『亦无彼我违怨之想』，这是讲到对一切人、一切事，不要分别好丑、善恶，所以自然也就不会有违怨的想法，就是对立、怨恨、冲突，这些统统都是执着。我们在这个世间，一定要记住，绝对不要跟一切众生结怨，冤冤相报，没完没了。这六道当中，我们就是老是干这个，冤冤相报，讨债还债。真正觉悟之后，我绝不跟人结怨，别人来跟我结怨，那是他的事情，我自己不跟他结怨，他对我再不好，我都逆来顺受，我自己念阿弥陀佛不间断，我修放下、我修忍辱，我知道我忍也最多再忍几十年，我就到极乐世界去了。我要是跟这个人来对立，我跟他结怨了，那我就生生世世跟他抱在一起轮迴，那是没完没了。所以要有这种警觉心，对一切人、一切事、一切物不要有爱憎的心，这是凡夫心、轮迴心。放下爱憎、放下执着，只用一颗真诚的心待人，真诚你自然就清淨、就慈悲，你这就是修菩萨行。我们再看下面经文：
【何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。捨离一切执着。成就无量功德。】
这个『何以故』是问原因，为什麽这些『菩萨』他能够做到前面的「亦无希求不希求想，亦无彼我违怨之想」，他能够把一切对立、矛盾、冲突从心裡彻底放下，为什麽能这麽做到？这些菩萨『于一切众生，有大慈悲利益心故』。这个大就是讲没有分别、没有执着，这慈悲就大，有分别有执着的这个慈悲就不是大，小慈悲，心量小。像世间人，他对自己的亲人、自己喜欢的人就很慈悲，对他们很好；但对自己讨厌的人，或者无亲无故的人就不慈悲，这就不是大慈悲。大慈悲一定是从清淨平等的心裡生出来的，对自己至亲的人如此，对一般不认识的人，乃至蚊虫蚂蚁都是用这个平等的慈悲心。这些菩萨在一切的事相上鍊这个心，即相离相，就在这个事相上，但是心没有分别执着。他不是说事情都不做了，利益众生的事都不做了，不是的，还是做，做了而不执着，在这些事相上修自己的定慧，长养自己的慈悲。『捨离一切执着』，一切执着，世法、出世法都放下，都没有了。『成就无量功德』，你能够放下一切执着，就能成就无量功德，你有执着就没办法成就功德。功德是什麽？功德是戒定慧，那个只能自己修，别人给不了你，阿弥陀佛也给不了你，阿弥陀佛只能给你福德。极乐世界那是殊胜庄严的环境，还有你到了极乐世界，你能得到神通道力，但是功德你得自己修。什麽是功德？持戒有功，你能得定这是德，德是果，功是因；你修定是功，开智慧就是果；开智慧是功，你得到的自在解脱，《无量寿经》上讲的清淨平等觉，这就是德；无量清淨平等觉，这是功，你能得到无量寿庄严，这是德。所以这个功德是一层一层因果相续。我们再看底下经文：
【以无碍慧。解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语。乐在正论。】
这个前面讲到的捨离一切执着，成就无量功德，是自利，自受用。底下讲的是利他，包括『以无碍慧，解法如如，善知集灭音声方便』，这是你在自利的基础上去利他，自利了才能利他。如果自利达不到，不可能帮助别人，而且是什麽？还会误导别人。所以我们学佛首先自己要开智慧，你才能够去教导众生。否则自己没入境界，往往法都会讲错，误导。误导可不得了，古德有所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。真正有这个例子。有一个法师说法说得非常的无碍，结果人家问他，人家向他请教，说大修行人还落不落因果？他说大修行人不落因果。这话说错了，结果堕了五百世的野狐，野狐狸，做畜生道。后来遇到了百丈禅师，这个野狐狸牠因为有修行，牠能够化成人身到百丈禅师会下听讲经。百丈禅师是一位开悟的祖师，看出来了，底下坐的是个非人，不是人。会后这个老狐狸就来向百丈禅师请问说，「大修行人落不落因果？」这个问题五百世他自己没悟出来。百丈禅师说，「你这个问题我现在不跟你解答，等明天大伙再相聚，我讲经讲完了，你当众提出来，我要当众给你解答，才能把你的因果解开」。结果第二天老人家又来了，化成一个老人，来了之后听完讲经，他就问，当众问，「大修行人落不落因果？」百丈禅师回答他，「大修行人不昧因果」，改了一个字，落改成昧。不昧因果什麽意思？因果你明明白白、清清楚楚，一点不会昏昧。昧就是不明白，煳涂，愚昧的那个昧。所以大修行人有因果，但是他有这个因果，他不迷，他很明白，前因后果他知道。像佛有没有因果？佛也有因果，他都有马麦之报，但是他知道这个果前因是什麽，以前前生造作不善因，这一生要有这个果，所以他不会再造不善的因，他不昧因果。
这是讲法，你看错一个字就有这麽大的妨碍，当然这个字是个关键字，一般不是那麽关键的字就没那麽大的果报。这说明什麽？讲法，得自己真正通达，真正领悟了你才能说，否则就会误导别人。因此自己要入境界，就是这裡说的开智慧，「以无碍慧，解法如如」。契入境界，智慧开了，正知正见就得到了。这个无碍慧是对宇宙人生真相通达明瞭，真正理解万法如如。这个如字不好懂，开经第一句「如是我闻」这个如，这个字就是这裡讲的如如，意思很深。如讲的就是宇宙人生真相，这个只有法身大士他们才能够真正了解，阿罗汉都没有这个本事，为什麽？因为他虽然断了我执，但他还有法执，有法执就不能解法如如。
这个如如什麽意思？第一个字这个如就是真如本性，第一个如；第二个如是讲一切万相。前面是讲性，后面讲相，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，这叫如如。这个愈听愈煳涂了，到底什麽意思，性相不二，性相一如？这个道理是很深，但是用个比喻应该来说比较好懂一点，古人常用「以金作器，器器皆金」来比喻，器就是器具。我们在香港到处都可以看到金铺，卖黄金的，你走到周生生、谢瑞麟，你看到这裡头琳琅满目的金器，金戒指、金手镯、金项鍊，还有种种的那些金子做的工艺品，那些都是器。器，各式各样的不同，但是全是金子做的。你进到这个金铺裡头，你问服务员，说拿个戒指，他给你个金戒指。金戒指就是金，金手镯也是金，所有的器无不是金，器就是金，那器就是相，金讲它的性，本性是金。相如其性，相就是性，这个我们就能理解了，性相一如，性相不二。你说我不要黄金，我只要器，我只要那个手镯，我不要黄金。不行，黄金就是手镯，手镯就是黄金。你也不能说我手镯也不要，项鍊也不要，我什麽都不要，我就要黄金，那也拿不出来给你。所以这两个性相分不开的，它是一不是二，这我们能理解了。
凡夫愚痴就在于只看到相，看不到性，好比进了金铺，我只看到手镯、项鍊这些种种的器，就看不到黄金，黄金在哪？看不见，我只看到手镯，我只看到项鍊。凡夫就是这样的，迷在相上，所以就忘失了性。在相上还分别，这是金子做的佛像真好、真庄严，那是金子做的魔鬼像真讨厌、真可恶。那你就要佛像，不要那个魔鬼像，对吗？要是觉悟的人两个都要，两个都是金子，同一公斤黄金做出的两个像，价值相等，是不是？我知道了，我两个都要，不分别，都是黄金。所以，觉悟的人看到性了，就不会迷在相上，他就不分别不执着，都好，哪个不好？都好，这就是觉悟。众生跟佛不同的地方就在这，凡夫见相不见性，佛见性，所以他也就不执着相，这就是见性。
一切法我们都要如是观，知道这一切法都不离自性。《华严经》上讲，情与无情，同圆种智。情是有情众生，无情是无情众生，一切山河大地万物，都同圆种智，这个种智就是自性。等我们自己明心见性了，我们看到一切山河大地，情与无情都是同圆种智。为什麽？全是一个性生出来的，对有情众生分上，我们讲他佛性，众生皆有佛性；对无情众生，山河大地、花草树木，我们讲法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以你想想，真正见性的人哪会还有冲突，哪裡还会有对立？哪裡还有彼我违怨之想？没有对立了，全是一个自己，都是一个自性变现，自己跟自己还会过不去吗，还会起冲突打架吗？不可能。这个道理我们常常听，薰习得久了就会明白，把原来那套凡夫的观念要澹化，最后要放下。真正听懂的人，他一定不会跟一切众生对立。所以经常常听，虽然听一次、二次不行，还不懂，听个百次、千次，甚至万次、十万次，最后就能听懂，薰习的力量久了，你就真正解法如如。一旦能够领悟了，你就入境界了，你就是菩萨。
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