佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经
锺茂森博士主讲（第三十集）
香港佛陀教育协会
让我们一起先来合掌恭念本师释迦牟尼佛以及开经偈：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
尊敬的法师，诸位同修大德，大家晚上好，阿弥陀佛！我们今天晚上继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》，请大家翻开经本第六十八页，第一行看起：
【波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜捨声。甘露灌顶受位声。】
这是第十七章的，这裡面是讲到西方极乐世界七宝池、八功德水的殊胜美好，不仅能够让我们得到水对身体的滋养，它还能够演说妙法，使我们闻法得度，开悟证果。上一次我们讲这个水所演说的妙法，讲到『大慈大悲喜捨声』，这裡还没讲到，我们今天从这裡开始看起。大慈大悲喜捨声，这就是所说的四无量心，慈悲喜捨，所谓慈无量、悲无量、喜无量、捨无量。
「慈」是讲帮助众生，对一切众生我们照顾他们、爱护他们、帮助他们，让他们真正能得到幸福和快乐，这个是慈。「悲」，就是看到众生有苦，这个苦难，实际上不管是富贵的人还是贫贱的人都会有。譬如说贫贱的人得不到衣食饱暖，这是苦；富贵的人虽然有衣食饱暖，生活也很享受，但是常常烦恼，遇到人事上的不如意，遇到种种的令他生烦恼的事，他这个心就不能够超越，住在烦恼当中，这也是苦难众生。我们应该怎麽办？要帮他拔苦，要帮助众生离苦得乐，这是菩萨慈悲。菩萨没有自己，一心就想着帮助众生离苦得乐。怎麽来帮助众生离苦得乐？是帮助众生把苦的因拔除，他就离苦，把乐的因开示给他，他就知道怎样得乐。苦的因是什麽？苦的因就是执着，我执。什麽叫我执？对一切人、一切事、一切物，都有控制的念头，都有佔有的念头，都要按照我的意思去办，不符合我的意思就生烦恼，这是苦因。佛菩萨开示众生，把执着放下。执着放下，苦因也就拔除了。最关键的，我们要自己先把自己那个苦因拔除，才有能力帮别人拔除苦因。所以要常常问自己，我这个执着有没有一天一天的澹化？还是一天一天的增长？当我们起烦恼的时候，立刻就得回头反省，我执着什麽了？因为，如果没有执着，是不会有烦恼的；有烦恼，就肯定是因为执着。所以我们就得反省，我到底执着什麽了，从这儿要拔除，要放下，这是离苦之道。
得乐呢？就是真正生起求佛道、度众生的心。这个乐，在世间找不到真正的乐，只有真正学佛，把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，就能得乐。所以必须要学佛，佛法当中有真乐。刚才有一位日本的同修跟我聊日本佛教界的情形，确实日本现在佛法的形式还保存，有寺院、庄严的道场，也有这些和尚、法师在那裡念经，但是念的是什麽，却都不明白。法师在日本跟中国不一样，日本法师是可以结婚的，跟世间人基本没啥两样，只是他能念经，他有寺院的产业。有一位女住持，她也是很苦恼，她先生去世了，自己也很怀念家庭的生活，所以很苦恼。这个问题出在哪裡？为什麽没有乐，只有苦？原因是，她没有真正得到法味，没有得到佛法的滋养，所以会羡慕世间的乐。
其实世间那个世味不是真乐，古德讲得好，「世味哪有法味浓？」真正尝到法味，他能够把世法放下，对世味不再动心，世间的名闻利养、五欲六尘，他统统能够放下。这个必须从学佛才能得到，学佛最关键的就是真干，你真干才有真体验，不干，只是听讲佛法的这些知识，这就没有真实的体验，换句话说，他不能离苦得乐，考验一来还是苦，没有乐。这就是什麽？学佛还不够，学得不够；真干，干得也不够。所以学佛看看自己有没有功夫、有没有成就，就是观察自己的内心能不能够永远保持着清淨的法乐，内心能不能够不为外界所动摇，外界不管是顺自己意思的，还是逆着自己意思的，都能保持着如如不动，这你就有功夫了。这个功夫很浅，但是这已经有很好的受用。学佛是人生最高享受，你已经尝到一些了，再提升是什麽？把顺逆的这种分别的念头都放下，顺逆皆顺，没有不顺。假如我还分别有顺有逆，那还是在波动，心中又起波动，虽然还没有执着，但是这波动本身也是一种烦恼。我学着不分别不执着，不管是顺境还是逆境，我心还是那样欢喜，法喜充满。
所以慈悲的心就是开示众生，让众生真正把这个道理明白了，他就离苦得乐，而且这个离苦得乐是立竿见影。譬如说我们心中有烦恼了，你来听一座经，哪怕听半个小时，你听完之后，你觉得心就放鬆了，法喜就提起来了。证明佛法帮助人离苦得乐效果最好。
慈、悲，底下是喜、捨。「喜」，这是指看到众生离苦得乐，心中生起欢喜心，这叫随喜。内心裡面没有嫉妒、没有瞋恚，看到别人快乐，我心裡也快乐，见人之得，如己之得，这叫喜。这心量大！把别人跟自己看成一体，没有对立的念头，更加不会产生冲突。如果心量小，难免会生嫉妒心。心量小是什麽样？只有自己，没有别人，他的心量只能容得自己。所以看到别人欢喜，他反而生烦恼，心裡就不平衡，嫉妒。嫉妒对别人未必有伤害，可是对自己的伤害大！所以嫉妒是最愚痴的人干的。可是这个烦恼却是现代社会众生普遍存在的，在佛门也不例外。譬如说有法师讲经说法讲得很好，法缘殊胜，让众生都能够生欢喜心，生觉悟心，我们看到了应该生欢喜、随喜。你能随喜，你的功德跟他的功德一样大，你省心，他弘法很辛苦，你不用辛苦，你只要随喜，你功德跟他一样。你看，这麽好的事情为什麽不干？偏偏倒过来要嫉妒他，甚至要障碍他。看到他得到信众的恭敬供养，心裡不平衡，自己名闻利养心也很重，所以看到这个就生瞋恚，生起恶念，障碍人弘法，那个罪业那个大！等于是断了众生闻法的机缘，断众生的法身慧命。断慧命的罪业比断人身命的罪业更重，为什麽？你把一个人杀了，断了他的身命，他又轮迴投胎，二十年之后又是一条好汉。可是断人的慧命，他不能闻正法，他去学习邪法，产生邪思邪念，造作恶业，将来堕落，不能回头，堕落到三恶道，那是永劫都出不来，你看看这个罪业多大！他堕落，我们肯定也跟着堕落，甚至比他堕落得更深，因为他堕落是因我而起的，那我的罪业比他重，他从地狱裡出来，我才能够出来。所以，我们学佛一定要把嫉妒放下，放下嫉妒，才有可能让正法兴起来。
我曾经读经典，就看到一部经讲末法时期众生的现象，法为什麽变成末法？其实法本身没有兴衰，众生的根性利钝、烦恼轻重不同，就显得法好像有兴衰。末法时期众生钝根的多，烦恼重，尤其是嫉妒障碍。嫉妒障碍一生起来了，那就是毁灭佛法。末法时期，这是佛经上讲的，佛门四众裡头就很多这种嫉妒障碍。确实，佛经裡说得没错，你看我们师父上人五十多年弘法，遭遇多少嫉妒障碍，历尽千辛万苦走到今天，真的不容易！那麽弘法的人在末法时期要有大愿，担当起弘法利生的使命，首先要能接受考验，接受什麽考验？人家的嫉妒障碍。要是这个关过不了，那就不能弘法。就像我们师父老人家，不管人家怎麽障碍，自己还是锲而不捨，相信三宝加持，有护法神护佑，最终还是能够走上平坦大道。可是这中间难免会有很多的曲折，心裡要有准备。但是我们发心正，自然感得佛菩萨来加持，一定会化险为夷、逢凶化吉，所谓山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。
「捨」，慈悲喜捨最后一个字捨字是什麽？刚才讲了这三个字，慈、悲、喜，这三种心要把它捨掉。如果我们弘法利生、广度众生，心裡还有个慈心、悲心、喜心的心存在心裡，那心也不清淨，你还有这些念头。六祖惠能大师讲，「本来无一物，何处惹尘埃？」心地本来清淨，哪有什麽慈、悲、喜？所以把这个念头也要捨掉，那心地是真正乾淨了。对于苦难的众生，我们要悲、要慈；对于众生离苦得乐，我们要随喜。可是不能有这些念头，要把我、人之相放下。如果说「我在度众生，我在使众生离苦得乐」，你看你是不是有我相、有人相、有众生相、有寿者相？四相具足。要把这四相捨掉。《金刚经》上告诉我们，捨四相、捨四见，前半部《金刚经》教我们捨四相，后半部是捨四见，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。这个见是什麽？我们的念头。有这个念头都不行，都得放下，这才是真正心地清淨，一尘不染。
这四无量心，为什麽叫无量心？因为这四种心可以引发无量的福报，这个心是因，福报是果。四无量心是凡圣皆有，凡夫裡头有，譬如说天人，他们修十善、修四无量心，他们有。但是这个四无量心比起佛菩萨来讲，境界就低很多，因为什麽？他们没有离四相和四见。佛菩萨修这个四无量心，他离四相、离四见了，他得到的福报没有希求来生人天福报，他这个福报都捨了。可是天人他不肯捨福报，所以在天道他还是有这个福报，有漏的福报。所以我们要学佛，我们的层次要往上提升，福报都不希求。也就是，我们不希求三界六道的果报，我们所希求的是出三界、生淨土，希求的是自性原有的性德，自性裡面本来具足一切福报，你不求，它自然都有。这是讲到慈悲喜捨四无量心。
下面经文讲到『甘露灌顶受位声』，这也是七宝池、八功德水裡面宣扬的妙法。甘露是比喻，比喻什麽？在我们这世间我们也能够得到甘露，就是上等的饮料，喝起来非常甜美，而且对身体有很好的滋养。天人有甘露，所以天人喝这种甘露，他可以长生不老。这种甘露比喻什麽？比喻不生不灭的法门，你喝了这个甘露能够长生不老，就比喻不生不灭。
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