最后利和同均，自己的利养，自己的物质生活，一切享受跟众生共享，没有丝毫自私自利。这叫什麽？叫共产。所以佛教三千年前已经实现共产主义了，在僧团裡面。要学共产主义，得向佛法裡头学，这六和敬就是共产主义，利和同均他真正做到了。僧团裡面没有私财，全是公有，公有制，每个人自己的生活最简单，日中一食，树下一宿，三衣一钵。这样的生活真的是无牵无挂，得大自在。在这世间一天，就为众生服务一天，这是人生的意义。要说意义，就是对众生奉献，自己一无所求，什麽都能放下，要求就求生西方极乐世界，和敬当然就能做到。所以当我们跟人不和的时候，你要想想，你要跟人不和，你决定不能往生，为什麽？你没放下。你就是没放下，你才跟人不和，你要什麽都放下了，怎麽能跟人不和？你要什麽我就给你什麽，统统都可以布施，你要这个命，命也能给你，我就往生了。你想想你还有什麽要争，有什麽要跟人过不去？你要有这种心态，你决定往生，统统放下了。所以《无量寿经》，这都是检点，我们要反省对照，看看我们是不是真有把握往生，全在这。你哪一条做到了？其实你真正做到一条，其他都能做到，就是这和字你能做到，这也说明你真放下了。不放下，六和敬你做不到。
「和颜」，颜就是颜色，表现在外面，内心能和，外面自然就和颜悦色、心平气和。「爱语」，爱是爱护一切众生，语是言语，爱护众生的言语，不一定是好听的话。这个大家不要误会，你说爱语，「你今天真漂亮」，「你真年轻」，说的都是谄媚巴结的话，那不叫爱语。爱语是什麽？真正爱护他，说的话都利益他，真正对他有帮助，特别是帮助他的法身慧命，提升他。所以真正爱护他，要知道打他、骂他也是爱护他。老师见到学生真正能接受严格教诲的，老师对他打骂都是爱护、都是爱语、都是和颜，和颜爱语。当然他不能接受，你可不能打他骂他，打他骂他就结怨了。所以要观机，可不能随便打人骂人，那是极其少数真干的。像我们过去李师公教了几个弟子，其中有一位林看治老居士，六十岁开始学佛，学佛法，发愿弘法利生，她小学毕业。我们师父看到她，信心就来了，她小学毕业，六十岁，我还比她高，我三十多岁，学法的信心就来了。这是老居士鼓励他，身教。年纪这麽大开始学不容易，文化又不高，很多字都不认识，常常就拿着经典来问人，这个字怎麽念，那个字怎麽读，就是这样好学。可能年纪大，记忆力不好，常常挨老师的骂，甚至老师都打，六十岁了，还遭打遭骂。这是什麽？她真能接受，老师对她就严格要求，不严格要求对不起她，这麽好学，她想成就，老师就要负这个责任。所以这也是和颜爱语。但是李师公对其他的有些学生就很客气，为什麽？不能接受的就不能勉强，当然他也不能成就。
『劝谕策进』，「谕」就是晓谕，就是他不知道的我告诉他叫谕，「劝」是劝勉，像讲经说法这叫劝谕，你给他开示，给他把道理说明白，都叫劝谕。「策进」，就是跟大家在一起共修，策是鞭策的意思，进是进步，因为一切众生都有懒惰的习气毛病，这是与生俱来的。如果一个人自己修，难免会懈怠，我就是这样一个人，能懒就懒一点，都有一个得过且过、因循苟且的心，都想偷懒。你要修行那可不能偷懒，你付出多少努力就有多少成果，这个不能够弄虚作假，你没有捷径可走。所以众生你要使他进步，要鞭策他、要劝勉他。
我自己怎麽做？师父老人家给我的方法，就让我讲经，每天练讲。一个礼拜二十二个小时，一、三、五是两个小时，二、四、六、日是四个小时，这下我就不能偷懒了，这一偷懒，真的上了台就下不了台，逼着干。这师父对我也是劝谕策进，所以我就得好好的干。干的时间差不多，一段时间之后，你就有法喜，干着干着就不想不干了，愈干愈想干，法喜出来了，乐此不疲。所以我现在还嫌这个讲经的时间太少了，一、三、五要是给我四个小时就好了。真的其乐无穷，进了门你就体会到法味，你就不想撒手。现在可以说就不像刚刚开始那样，硬着头皮死撑，没有那种心态了，现在是很乐意，从中学习，自己也能得到提升。
最近我自己也做了个总结，从二ＯＯ六年到现在头尾五年时间，我真正开始讲传统文化儒释道这个课程，从二ＯＯ六年开始，那时候我还没完全退休，还在澳洲昆士兰大学工作。从二ＯＯ六年初开始发愿讲五十场「因果轮迴的科学证明」，到今年二Ｏ一Ｏ年年底，真的五年了。一统计，这将近有两千个小时在台上讲，讲了一百多个专题，一百多种经典或者专题，有点成就感。积功累德慢慢积，积少成多，不知不觉，这五年下来，原来自己学习的也不少，给自己增加信心。所以将来走的路，心就更踏实。这一生你看，我是走过五年，能走过来，以后愈走愈容易，愈走愈轻鬆，再走十个五年，就五十年了，那时候恐怕讲的小时数也就不亚于师父了。所以这个劝谕策进，真的一生一无所求。我现在跟大家说老实话，我是什麽财产都没有，真的是身无分文，我的银行帐号都关掉了，这一生就决志走弘法利生的道路，自利利他，教学相长。通过教学提升最快的是自己，这几年我自己回头想一想，真的比过去十五年进步都要大。我学佛学到现在十八年，整整十八个年头，最近这四、五年进步是最快，为什麽？教学，其实教学最重要是教自己。我上台讲，不是以老师的身分上台，是以学生的身分上台，台下坐的是老师，你们大家是老师。这真的，这不是捧大家，我心裡真的是这样想的。我上台给大家做报告，把我学习的心得给大家汇报，请大家监督，请大家批评指正。以这个心成就就比较快一点。
所以这两千多个小时这些课程，我敢说只有一个人一堂课没缺，是谁？就是我。其他人肯定都有缺课的，就我一个人没缺课，所以我成就最大，我得益最多。这就是自己督促自己、鞭策自己，劝谕策进。在现在这个社会，你要希望别人鞭策你，难！你得自己鞭策自己。我们师父老人家就是这样成就，所以我们现在走他老人家走过的路，心裡很踏实，他能成就，我们将来也能成就。所以要对治自己的烦恼习气，最重要的这个懈怠的习气，怎麽对治？逼着自己，你想个方法逼自己干，自己能够劝谕策进自己。我自己讲经说法就劝谕自己，逼着自己备课、讲课就是策进。你能够对自己劝谕策进，你才能对别人劝谕策进，你才能够带领别人也来共同学习。所以要度众生，你得先自度，自己把自己毛病习气改正过来了，你才能帮助别人改正毛病习气，而你对别人的毛病习气你就能看得清楚，你就知道怎麽帮助他。因为什麽？你自己是过来人，他的毛病习气我们自己都有，我自己改了，我就知道怎麽对他、帮助他。
这个进，这裡最重要讲的精进。精进最重要的，你是要一门深入，长时薰修，要专，不能搞杂。如果学得很杂，那是学的世间知识。世间法可以广学多闻，你增长的是知识，但不是智慧。你专、精进、一门深入，你增长的是智慧。所以学世间法跟学佛法那是两套方法，不同。我原来是学世间法的，做世间学术，连读博士、当教授这都是搞世间研究，学知识，当然知识你就得愈多愈好。老子《道德经》上讲的，「为学日益，为道日损」，你要做学问、搞学术，当然你得不断的增加你的学问；可是为道，你要修道就不一样了，修道日损，损就是减少，减少就是放下。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，修道是走这条路，不断的减少，不断的放下，心一天比一天清淨，最后什麽都放下了，心裡叫一丝不挂，这个时候无为境界现前。无为则无不为，无知则无不知，无所不知。无知是心清淨，所以我们先学无知。修道人最重要的第一个，不看报纸、不看电视，把这些外面的缘给屏蔽住，这是第一步，你养清淨心。如果天天还关心很多时事，还沉迷于那些娱乐当中，那就没有道心。实际上世间的事情，说老实话，都没那麽重要，就像刚才讲的那个鸡叫鸭叫的故事，没什麽大不了的，就算是新闻，你仔细听听，也没什麽新闻，就是一句话，业因果报而已，没啥新闻，自古以来到现在都是如此。真正有要紧事，说老实话也不会找上你，人有病了他得送医院，着火了他得打火警电话，找到你的那都不是很要紧的事。你想清楚了，也就放下了，你以为它很重要，那是你以为的，没啥重要。
然后你就一门子鑽到佛法裡头，选一部经。选哪部经最好？选《无量寿经》。这佛讲的第一经，你不选它你选哪部？选定了之后一门深入，一向专念阿弥陀佛。一部经、一句佛号，干上个十年，你肯定往生。说得这麽实在，剩下就看你自己了，你想不想往生？你要真想，这就是方法，你这麽走肯定成就，不肯走，继续轮迴。
当然这个策进，要精进之前你得要先扎好根，扎好根你才能够有基础，你这个精进就实实在在的就有成就。扎根就是《观无量寿经》裡讲的三福，尤其是第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是最重要的根，孝亲尊师。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，没有孝道绝对没有师道，所以孝亲尊师是学佛的大根大本。这是第一福头两句，这就是下面经文上告诉我们的，『恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心』。你「恭敬三宝，奉事师长」，它前面这个基础就是孝道，你对你的父母能够恭敬，那你恭敬三宝是真的，对父母能够奉事，奉事师长是真的，这裡面不能有谄曲虚伪的心。
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