我们可以藉着科学家这句话，也记在心上，帮助我们观照，今天量子力学家告诉我们，在这个世界上根本就没有物质这个东西存在。那物质现象是什麽？假相，是我们的念头、妄想在高频率之中产生的幻相，物质，它不是真的。这个幻相，每一个幻相生起是独立的，也就是每个幻相都不相同，找不到相同的，假的。它的频率，我们根据弥勒菩萨所说的，用现代这个秒做单位，一秒钟生灭多少次？计算出来，一秒钟二千二百四十兆，单位是兆。一秒钟二千二百四十兆次的生灭，哪一个相是你？这麽快速，我们掌握不住，我们眼睛看不到，眼睛所看到的是相似相续相，不是真的相续，相似相续，真的它根本不存在。所以，起贪爱、起执着、起分别都是错误的，你把它当真了，它没有真的，它根本就不存在。
我们看一秒钟，一秒钟看到什麽？二千二百四十兆次的生灭。八地以上的菩萨他能看到每一个生灭，我们看不到。我们迷得太深，误会太深，生生世世都在假相裡头，把假的当真的，不知道诸法实相。佛在经上告诉我们，不但相是假的，念头也是假的。你看观自在菩萨，大家念《心经》，《心经》上讲得好，观世音菩萨，他修般若波罗蜜多时，那就是以无碍智观一切法。真相是什麽？五蕴皆空。五蕴裡面，色是物质现象，还有受想行识，那是念头的现象。菩萨告诉我们，物质现象、精神现象，你看看精神是能生，物质是所生，能生、所生全是假的，都不是真的。我们六根在六尘上，起这些烦恼习气很冤枉，很大的误会。这个误会需要真实智慧，你才能明瞭，明瞭怎麽样？你才彻底放下。
心不再被这些东西干扰了，你的清淨心现前；再提升，平等心现前。功夫成片是清淨心；不分别、不执着是平等心，分别就不平等，不分别就平等。到最高的境界，根本就不起心不动念，清清楚楚明明瞭瞭，没有起心动念。那是什麽境界？法身菩萨，我们这经上讲的阿惟越致，阿惟越致是这个境界，跟佛相同。阿惟越致菩萨神通、道力、智慧都跟佛一样，没有差别，唯一的一个差别，就是他回不去常寂光。那是什麽原因？起心动念没有了，他真放下了，起心动念的习气，连他自己都不知道，那个习气障碍他见常寂光。所以，他在常寂光裡头见不到常寂光。我们也在常寂光裡头，也是见不到常寂光，常寂光是自性、是真如，这个我们也要知道。
世尊告诉我们，什麽人能看清楚常寂光的境界？八地以上。八地菩萨距离佛很近了，《华严》讲五十二个阶级，八地是最上面的第五个阶级，你看，八地、九地、十地、等觉、妙觉。佛说得很好，不是我一个人看到，八地以上都看到，就是看到诸法实相，就是看到一秒钟二千二百四十兆的频率之下产生物质的幻相，他看清楚了。今天科学家是用数学演算，推到有这个可能，然后用精密的仪器去观察，他不是眼看到的，他是用仪器，通过仪器，显微镜。现在科学，物质现象解决了，现在在研究念头的现象，所以念头的祕密是他们研究的命题，出版的东西很多，到处都可以看到。宇宙的奥祕，三种现象，第一个物质，第二个念头，第三个自然现象，全都是假的，没有一个是真的。
大乘法身菩萨入这个境界，修学这个法门，怎麽修？上求佛道，下化众生。法身菩萨跟阿弥陀佛一样，时时刻刻，没停止的，也是一秒接着一秒，化无量无边身，佛化无量无边身，他们每个人都化无量无边身，跟阿弥陀佛一样。佛化身是为了接引往生的众生，十方世界，信愿持名念佛求往生的人不计其数，这些人没有阿弥陀佛接引他，他不知道极乐世界在哪裡，他找不到，一定要阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛化身干这个事情。所以我们见到阿弥陀佛都是化身。像释迦牟尼佛住在我们这个世间，住了八十年，那叫应身。化身是住一段时间，这个就是叫化身。如果他跟你相处几天、半个月、一个月，就没有了，不见了，那是化身。应身一定在这个世界住上个若干年，不可能那麽早走的。所以到极乐世界，每个人都有这个本事，他不是去接引，有的时候也参加，为什麽？你跟他很熟的那个人，他来往生，你听说了，跟佛一道去，去欢迎他到极乐世界来。绝大多数的是去拜佛，十方世界无量无边诸佛如来，去拜佛，拜佛就供养，供养是修福。再就是听经闻法，这就说明了，一切诸佛如来个个都像弥陀一样，今现在说法，没有停止的，这一点我们得搞清楚。搞清楚之后，佛教是道道地地的教育，是真的，不是假的，它没有别的事情，就是上课。
佛的这个学校很妙，我们的学校还有办事人员，他那个学校没事办，所以不需要办事人员。用不着要校长，它没有校长，也没有执事，什麽教务主任、总务主任都没有，全都没有。极乐世界一个在讲堂上课的老师，下面听讲的是学生，除这两种人之外，没有第三种人。不像我们这个世界各行各业，总有几百个上千种不同的行业存在这个世界，把这个世界搞得乌烟瘴气。他那个地方多单纯，只有老师、学生，连管理学生的人都不要。为什麽？学生个个都开悟了，个个都持戒守法，个个都修定，没有胡思乱想，没有杂念。
这个世界，诸佛刹土裡头没有，只有极乐世界有，极乐世界为什麽有？我们前面读过，那是阿弥陀佛无量的智慧、无量的慈悲之所成就。特别是为了接引我们这些众生，声闻、缘觉、菩萨是其次，为什麽？他们纵然不到极乐世界，在这个地方日子可以过得去，他觉悟证果了，他得自在。我们这些人不自在，我们这些人天天造业，起心动念、言语造作无不是业，无不是罪，这个很麻烦。造善业，三善道，造恶业，三恶道，出不了六道轮迴，这苦不堪言。阿弥陀佛为了怜悯我们这些众生，建立西方极乐世界，无比殊胜的，可以说那是个道场，是个学校。讲道场人家听不懂，讲学校你听懂了。
你到达这个学校之后，就花开见佛，你就到讲堂去了，讲堂有你的座位，座位上写的你的名字，不会有错误。跟莲花一样，莲花上有你的名字，讲堂座位上也有你的名字。你进入讲堂，老老实实坐在那裡听经，什麽时候下课？大彻大悟、明心见性成佛了，你才会离开讲堂，如果没有彻底开悟，你不会离开讲堂。为什麽？极乐世界的人不需要睡眠，极乐世界的人不需要吃饭。我们是为了睡觉、吃饭，不得不把时间分出来，极乐世界不需要。所以他在那裡一坐，就能坐几个劫，多少个大劫，完全开悟了。极乐世界的人他分身出去，供佛闻法，他自己的身在讲堂裡没动；佛分身出去，在讲堂也没动，他还在讲经说法。
我们喜欢听什麽经，听到的就是他给我讲的，我们两个人坐在一起，我喜欢听《华严》，你喜欢听《法华》，我听到的是《华严》，你听到的是《法华》。一切法从心想生，自性万德万能。现在电脑赶不上，电脑还要电，它那裡不要电，断电的时候这些机械完全作废了。它那个地方仰靠的是性德，性德无量无边，永恆不变。这个世界六根所接触的全都是在变化，全都是在生灭，找不到一个不生不灭的东西。极乐世界样样都没有生灭，这个地方你能不去吗？你不想去吗？
所以法藏要发这个愿，求无碍智，求来干什麽？为九法界的众生，演说妙法，契机契理，一切无碍。机是众生的程度，理是如来所证得的，就是真如、自性、诸法实相。不违背理，又适合于他的程度，这个程度还是由浅而深，我们到西方极乐世界就知道了。阿弥陀佛为我们讲什麽法？我们有理由相信，因为契机，我们在这个世间，佛法的根柢没有打好，所以到达西方极乐世界，你看它有四土，四土就是四个层次，根机不一样。我们从哪裡学起？从小乘学起，像释迦牟尼佛一样，小乘就是在人天，极乐世界的凡圣同居土，在那裡学小乘。小乘再往上提升，方便有馀土，那就不是小乘，那就是大乘，像方等、般若。再往上提升，实报庄严土，法身大士了，那是讲什麽？讲《华严》、讲《法华》，圆满成就了。
释迦牟尼佛在我们这边略说，因为我们寿命短，没有那麽长的时间，极乐世界无量寿，可以细说。所以到西方极乐世界，你就看到《华严》，《华严》是淨土的细说，要说多少时间，要说多少劫。三大阿僧祇劫这我们常常用来形容的，到极乐世界听阿弥陀佛讲经，三大阿僧祇劫。我们在那裡没有什麽感觉，好像很快，极乐世界没有时间的概念，没有空间的概念，时空是假的，不是真的。所以极乐世界是个究竟圆满的法界，因为你到那边去，过去现在未来全看到，都在眼底，十方，十方也都看到，同时同处都看到，完全没有障碍。这叫无碍智。
底下这一段，「所行慈愍行者，愿求己之所行，能如世尊之慈愍行也」，这个地方的世尊是指阿弥陀佛。「世尊以无缘大慈，哀愍众生」，无缘我们今天讲的无条件，无分别、无执着、无条件。为什麽？世尊知道遍法界虚空界跟自己是一体，一体，哪裡要缘？一体没有条件。哀愍众生，这些众生走错了路，一念不觉就跟着它去了。我们想，诸佛菩萨有没有一念不觉？我们在猜想，我相信有，我们有他也会有。不一样在哪裡？我们这一念不觉，底下的念头全是不觉，带动了完全不觉；诸佛菩萨一念不觉，他下一念是觉。这个念头我们都是很难想像，你看，一秒钟二千二百四十兆，裡面的一个不觉，再一个他觉了。我们的麻烦就是这一念不觉，跳出来后面一个他也不觉，引起一连串的不觉，这就是麻烦。
但是要知道，不但那个不觉是假的，那个波动也是假的。自性裡头，能大师见性，告诉我们，自性本无动摇，这个动摇的现象没有，自性没有，真心裡头没有，动摇就是妄心。但是在那个地位的人，他妄心才动，马上就没有了；换句话说，连那个一动也不可得，觉悟的人。我们为什麽想到这一点？因为实报土裡头它有四十一个阶级，四十一个阶级怎麽产生的？应该就是这样的，这是无始无明习气，要这麽长久的时间，习气自然没有了。所以古人有一句话说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，问题要觉，不能不觉，不觉就堕落了，觉就提升了。都是在这个幻相上，所以时时刻刻要知道，那是幻相，那不是真的，这一点很重要。为什麽？我们才真放得下。为什麽这麽多人放不下？放不下，他把它当真了，亏就吃在这裡。念头一动他就有个我，这个很麻烦，这就是六道凡夫，我执没断，身见没破。
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