《华严》的确是一部好书，过去方东美先生一生赞叹是有道理的。善财童子在华严会上给我们做了一个模范，他是拜文殊菩萨为老师，他在文殊菩萨会下学什么？诸位可以翻开《四十华严》，也可以去查经典，文殊菩萨没教他，一点都没错，他在文殊菩萨会下就是断烦恼，成就这一条；「烦恼无尽誓愿断」，在文殊菩萨会下烦恼断尽了。断了之后，文殊菩萨叫他出去参学，参学是学什么？参学是「法门无量誓愿学」，五十三参！到最后一参，遇到普贤菩萨，十大愿王导归极乐，那是最后的「佛道无上誓愿成」。四弘誓愿在《四十华严》里面清清楚楚明明白白，《四十华严》讲的什么？就是讲的四弘誓愿。所以，修学次第不能躐等。我们今天搞不成功，大的忌讳就是烦恼不断，开始就想学法门，学得愈多愈好，还想做大通家，所学的、所得的是邪知邪见，到什么时候能成就？所以我们同修要老老实实记住这个教训。
这些同学们问我：法师，假如你一开头就学净土法门，不学其他一切法门、一切经典，那你能不能像今天这样的成就？他们还怀疑，我告诉他：如果我一开头学佛就老实念佛，我今天的成就至少超过现在十倍以上。他们听呆了！我说：我告诉你真的，十倍以上这是很保守的估计，我走了三十年冤枉路，才把这么一条路找到，才真正搞清楚！四弘誓愿就是一部《四十华严》，你们过去有没有听过别人讲过？这是费三十多年时间才发现、才找到，原来一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细说明，佛道无上誓愿成原来是十大愿王导归极乐。前头都不要了，我就要专学这个法门。
专学这个法门，要知道，我们今天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛，现阶段的目标在哪里？在断烦恼！要把你的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统把它念掉，清净心现前。清净心现前就是烦恼断了，烦恼无尽誓愿断，用这个方法断烦恼。烦恼没有了，心就清净，清净心起作用就是智慧，清净心处事待人接物就是五十三参。我过去讲《华严》常说，五十三参就是从早到晚在这社会上接触的各种人物，因为五十三参的善知识是各行各业、男女老少统统都有，就是说的现实社会。到你心地清净的时候，接触现实社会统统开智慧，觉而不迷，成就无量的智慧。这我们才把真正修行的大根大本找到了。
今天对于教理是不是要认真去研究？是要认真，但是不是现在。现在要求的，断烦恼要紧！先求什么？无知。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」。无知就是清净心，无所不知就是清净心起作用。现在你要想求知，那就颠倒，全是邪知邪见，这怎么可以！所以我们现前烦恼很重，这世间很乱，是大乱之世。
我们今天要修的，诸位一定要知道，修清净心，我们这一生道业才真正能够成就。修学的方法虽然很多，无量法门，归纳起来只有四大类：第一个是「参禅」。禅宗的教学用什么教？香板教学，打！你起心动念，香板就打下去，要把你念头打掉，打到你如果说一个念头没有了，还是要打。念头没有怎么打？念头没有是无明，要把你打醒。有念头是妄念，没念头是无明，统统都要打。但是禅宗这方法在现在不行，这个时代不是从前那个时代。从前学生挨老师打是很平常的事情，现在不行，现在一打马上去按铃告状，犯法，那还得了！所以今天说老实话，禅宗行不通，香板行不通。
教下就是「读经」，读经只要读一部，不管哪一部经，你喜欢的经典你选一部，选一部不要换第二部。因为我们读经不是解义，不是求解佛经里头意思；是用念经的方法把我们的妄想分别执着给念掉，就是这个意思。因为你不念经就胡思乱想，念经就不胡思乱想，目的在此地，不是解经义。因此，哪一部经都可以，看你自己的时间。如果你很有空闲，你可以选一部分量比较大一点的经，像《法华经》、《楞严经》，一天念一部；工作很繁忙，没有那么多时间，《无量寿经》很好，不太长，一天念一部，念熟之后，大概一个小时就够了。你每天念一个小时，就一个小时修行，修什么？修清净心。如果你研究经典里面的意思，那就错了，你清净心得不到。佛经的意思懂不懂？根本就不懂，你所得的是邪知邪见，那非常可惜，你这读经的功力全都破坏了。所以要晓得，我们读经是修定，不是求解义。我们读经是求根本智，是求无知，不是求无所不知，无所不知是求不来的，先求无知。大家一定要把这个道理牢牢的记住，认真的修学，修个三年五年，心清净了。心清净，烦恼少了；烦恼少，给诸位说，废话就少。怎么晓得有烦恼？你天天一大堆废话，这人烦恼就很多。废话就少了，是非就少了，这心清净了。
心清净之后再去研究经典，那个研究经典是学法门。这是自古以来，佛法在印度不算，从传到中国来这二千年当中，祖师大德代代相传的就是这个老方法。我们用这个方法来修学必定成就；用这个方法来修净土，才是万修万人去，这不可不知。别人问我们佛法，我们能够把这个原则教给别人，这是功德无量，这是一条正路，离开这个正路是邪路。现代人一开头就是博学多闻，四弘誓愿躐等了！好像盖房子一样，第一层不要，要盖第二层，怎么盖法？永远不能成就。在中国过去，世间法、出世间法都是从修清净心做基础、做根本；这个基础如果不真正奠立，成就就很难说了。儒佛讲师承，师承也是从这个地方所说的，师承，老师不一定天天在身边，所谓「一日为师，终身为父」。老师给你讲的这几句话，你真正接受了，一生依教奉行，这就是传法的师资道合，哪里要天天跟在身边！没有这个必要。
所以，我们与佛、与菩萨、与法界一切众生，真的是无二无别。性具法门，无论佛法、世间法，一切法门统统是自性本来具足的，六祖说「何期自性，本来具足」，这是性具法门。法身、报身、应化身，「三身性具，三身融即」，一即是三，三即是一。这话很难懂，怎么说？法身尽虚空遍法界，应化身就是这么一个身，我这个身怎么能尽虚空遍法界？其实这个身确实是尽虚空遍法界，这个境界是真的不可思议！《华严》所讲的「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，须弥山太大了，把须弥山装在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子也没放大，它怎么能放进去？这个比喻还不算究竟，究竟说，佛在经上讲，「十方如来于一毛端转大法轮」，毛端是我们汗毛的尖尖，比芥菜子小多了，汗毛尖这里头，十方如来都在那里讲经说法，无量无边恒沙世界就在毛端里头。这就是说，在法性里面没有大小，互融互遍，这个不可思议！譬如这支蜡烛光照满讲堂，讲堂融在烛光中，这就是小融大，在它光明之中；整个讲堂被它照得清清楚楚，看到这烛光在讲堂当中，是大融小，法界的真相就是如此。我们这身体缩到最小，缩到一个毛端，这是整个法界的浓缩，是整个法界的全体，不是部分。这就是《华严经》上讲的十玄门、四无碍，四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。什么时候才能真正体会到十玄、四无碍？破一品无明，这个境界就现前。无明没破，这个境界还在面前，还在面前自己不知道！破了无明，眼前这个境界，他恍然大悟，原来就是！古人所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就是，眼前就是！所以确确实实一即是三、三即是一。诸佛如来如是，我们也如是，就是我们迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷。三身融即，互融互即！这个身是应身，也是报身、也是法身。这个道理，六祖在《坛经》给我们讲得很详细，《华严》讲得更透彻。
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