第六意识是天天在那里攀缘，「随事扳缘，分别六尘」，六根接触外面的境界，谁分别？第六意识分别。这叫意识，也叫做分别事识。
演【念念逐外筹量者，念念随逐外尘，思量筹度，曾不暂离，日夜安于迷乱，而不觉也，唯生唯死，自若于纷扰之中，无古无今，相忘于散乱之内，可惧也。】
「外尘」是外面的境界，外面境界为什么叫做「尘」？尘是比喻，染污的意思。我们的清净心被外面境界染污。实在讲，外面境界又何尝能染污你的清净心？染污也是比喻，并不是真的染污，是因为你分别、因为你执着，就好像染污了。假如你在外面六尘境界，你不分别、不执着，我们常讲不起心、不动念、不分别、不执着，外境可以享受、可以受用，与自己妨不妨碍？不妨碍。这就是「理事无碍，事事无碍」。所以诸佛菩萨他们的生活跟我们实在讲没有两样，在形式上、事相上没有两样，心理上两样。我们分别、执着，我们染污；他们不分别、不执着，他们不染污。在他们来讲是事事无碍，在我们来讲是触事成障，处处都是障碍。你要追究这个原因，障碍从哪来的？障碍从心理上起作用，而且是虚妄的执着，并不是真正有障碍，是自己观念上的错误。这个错误观念制造出许许多多的障碍，有这些障碍就起烦恼，有烦恼就引起苦报，三途这是苦报。
「念念随逐外尘」，被外面境界欺骗了，被外面境界牵着走，心随境转这个多苦！太苦了。佛法里面常讲着魔，魔境。魔有很多种，《八大人觉经》把魔分成四大类，其中三大类属于本身，只有一类是外面的。「五阴魔、烦恼魔」是本身的，自己本来具有的，「死魔」就是生死，也是本身具有的，只有一个「天魔」是外面的。天魔是什么？除了本身这三大类之外，统统叫天魔。天魔是不是真的会障碍我们？不是的。因为你里面有这三种魔，外面它才会起作用；里面三种没有了，外面决定没有天魔。诸位看《华严经》，善财童子五十三参没有遇到一个天魔，为什么没有？因为他本身没有五阴魔、烦恼魔、死魔，所以外头也没有天魔。我们自身有烦恼，所以外头就有魔。善财童子看外面的境界，是天然的境界，是自然的境界，全都是善知识，情与无情统统是善知识，所以他是「理事无碍，事事无碍」。
由此可知，魔从哪里生的？魔从心生，也就是魔从你错误的观念、思想里面生出来的。如果你的见解思想正而不邪、觉而不迷，决定没有一个魔。思想见解错误了，跟诸位说，连阿弥陀佛、释迦牟尼佛都是魔，为什么？你要受他折磨，这真是的，一点都不假。如果你一切相不分别、不执着，妖魔鬼怪都是善知识，都不是魔，你才真正明了境随心转。
所以修行修什么？修自己的心，清净心。虽然讲的三心，觉心、正心、清净心，一而三、三而一。这三种心是以清净心最方便，最容易修，心清净了，当然是正知正见，当然是觉而不迷。禅是从「觉心」下手，不太容易；教下从「正心」下手，就是正知正见，那也不是容易事情；念佛是从「清净心」下手。
我们晓得这个事实真相，就要把它反转过来，回转过来，念念不要再追逐外尘，不要受外面境界动摇，自己有主张，自己做得了主宰，不会被外面境界所转。你有这种本事，就跟佛菩萨没有两样。《楞严经》说，「若能转境，则同如来」，如来什么本事？如来不被境界转。我们会被境界转，那就是凡夫；不被境界转的，这就是佛菩萨。
「思量筹度，曾不暂离，日夜安于迷乱，而不觉也」，这是讲凡夫，「唯生唯死」，生生死死，永远没完没了，这是六道轮回。「自若于纷扰之中，无古无今，相忘于散乱之内，可惧也」，内是指六道轮回。自己迷了，看看一切众生都迷，还以为这都是正确的。我年轻的时候喜欢读历史，以后学佛了，《二十五史》不念了，我下了一个评语「狗打架」，古今中外历史都是一样，真正在造业。以前台湾每年都选「好人好事」，李老师黑板上写「好人」，底下那个「好」圈了个圈，好人好ㄏㄠˋ事。再回想庞居士给我们讲的，「好事不如无事」。如果每个人都不要做好事，都无事，跟诸位说，天下太平。今天台湾为什么这么乱？好人太多了，每个人都想做好事，你看连立法院打的那个样子，好事。
我们今天所做的工作，对于国家、对于社会、对于世界有一定的贡献，绝对不比他们做得少。我们这份工作多清净，人家都不要的，我们来做，人家都要的，统统让你们去做，你们不做的，我们来做。那些做好事的人，叫他剃头出家来讲经，他不干，这个好事他不做。所以要晓得什么是好事，好事标准也很难认清楚的，没有相当的智慧，没有法子辨别是非善恶。是非善恶都不能辨别，等而下之，连利害都不能辨别，这是愚痴到了极处。
《钞》云：「世人起于意识，念念逐外筹量，是邪思惟也」。莲池大师给我们下结论，第六识、第七识所起的作用是邪思惟，不是正思惟；邪思惟就是邪知邪见，不是真正的智慧。
钞【旋其意识，扣己而参，思之又思，思尽还源，思无所思，全身即寿即光，何论彼佛此佛。】
这就是归到自性，转识成智，这是教给我们如何来修学。『旋其意识』，怎么旋法？怎么参法？
演【旋其意识者。】
「旋」就是回头，佛门里常讲「回头是岸」。观世音菩萨很会运用这个方法，你看《楞严经‧观世音菩萨圆通章》，他讲他修行的方法。
演【谓初心人，未能遽依业识修行，只可即就意识回光返照也。故诸修行人未得定者，皆散位独头意识为观体；得上定者，亦是定意识现量观察也。】
这个事实的真相，我们不能不知道，因为这个理论是贯通所有的法门，我们念佛求生净土也是这样一个原理，初发心的人决定是用第六意识修行。天台大师在《法华经》开悟的，悟了以后他发明「三止三观」这个修行方法，他这种方法与《楞严经》所讲的非常接近。当时印度高僧到天台山参访智者大师，听他讲修行的法门佩服得五体投地，因为《楞严经》没到中国来，居然他所想的方法跟《楞严经》相应。虽然是相同，实际上还是有不同之处，不同在哪里？交光大师给我们说得很清楚，天台之三止三观是用意识心修的，《楞严经》所讲的奢摩他、三摩地、禅那是用自性来修的，不是用意识，这一点不同。表面上看，奢摩他是止，三摩地是观，禅那是止观等运，跟天台大师讲的三止三观确实是相同的，方法相同，用心不相同。《楞严》难，《楞严》要舍识用根，天台容易，天台用意识心，我们人人都可以修学。《楞严》的注解分成两大派，交光是新派，主张舍识用根；长水是旧派，主张运用天台的思想，这是一般人都可以修学。
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