佛法，虽然宗派很多、法门很多，其中有三种是每一宗、每个法门所必须修学的。第一是「戒律」，戒律是生活规范，大乘小乘各宗各派没有不遵守戒律的；第二是「唯识」，唯识讲理论，不管大乘小乘各宗各派，理是一个，没有第二个理论；第三是「净土」，净土是归宿，不管你学哪个宗、哪个法门，最后统统归到净土，就是殊途同归。由此可知，戒律、法相、净土是佛法里面的必修课程，其余的你可以选修，这三门东西是不能不修。
「意识」是指第六识。第六识，一般人误以为是自己的真心，把第六意识当作心，第六意识最大的作用就是它会想，会打妄想。第七末那，它最大的作用是执着，固执；第六意识，分别、妄想这个功能最大。所以佛教给我们修行从这两个识下手，它要分别，我不分别，它要执着，我不执着。不执着，天下就太平，万法平等，一有执着就不平等。
执着里面最坚固的执着是「我执」。有我，怎么可能平等？我总比别人要高一点，总比别人要强一点，就产生我慢，这是傲慢的烦恼。贫贱到了极处，所谓叫花子、要饭的，贫是没有财富，贱是没有地位，他傲不傲慢？一样傲慢。看到有钱的人、做大官的人走过去，他还在那里哼一下，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，他还觉得他不在人之下。诸位要知道，第七末那识是「四大烦恼常相随」，四大烦恼里就有我慢，有我一定就有慢。《礼记》里面「傲不可长」，晓得傲慢是与生俱来的，不要增长就好了。儒家是希望控制我慢，不要让它增长。佛法知道这个慢是大烦恼，贪瞋痴慢，一定要断；如果不断烦恼，我执是决定断不掉的。
佛法的修学下手之处，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，礼敬是修什么？就是折伏我慢。佛法如此，世法也不例外。从前教学，《礼记》是每个人必须读的，就像我们现在念《公民》、《修身》课本一样。《礼记》第一句话，「曲礼曰：毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。「礼」的定义是什么？自卑而尊人，自己要降下来，要尊重别人。儒家教学也是要把我慢伏住，世出世间圣人他们这个看法都相同，教学的方针也相同。这就是大乘经里面所讲的转识成智，不过儒家不能够转得很彻底，只是伏住而已，佛法硬要把它转过来。
这是末那的「相续识」，末那识的作用的延伸。「依诸凡夫取着转深」，「取」是取相，「着」是执着。「计我我所」，「计」是计度分别，就是计划、度量、分别，分别我、分别我所，我所是我所有的。身外之物是我所有的，我的家庭、我的财产、我的事业、我的眷属，这统统都有我！「我」很难断，佛有个方便法，先把「我所」舍掉，比较容易一点。从我所，然后再把我执破掉。我们要晓得，方法有很多种，所谓八万四千法门，「法」就是方法，「门」就是门径。可是实实在在不容易舍，不要说是「我」难舍，就是我所也舍不得，也放不下。我与我所要是坚固执着不能放下，换句话说，六道是住定了，决定不能够超越。
六道怎么形成的？就是我、我所变现出来的。初果须陀洹，他把我所舍掉了，人家就证得位不退。虽然没有超越轮回，保证不堕三恶道，为什么？他把我所舍掉了；我没有舍掉，我所舍掉了，我贪、我瞋、我痴、我慢没有了，他舍掉了。须陀洹没有贪瞋痴慢了，所以称为圣人。到阿罗汉果，我执就破掉了，不但「我所」没有了，「我」也舍掉了，这就超越三界不再轮回了。须陀洹他还轮回，他是「天上人间七次往来」，就是七次轮回，他就证阿罗汉果，就超越了。
我们今天是我所有的放不下，这个不得了！世间人实实在在难于放下，为什么？事实真相不了解。譬如我们今天叫你布施，你把所有财物都布施了，你会想「明天我吃饭怎么办？」因为想到明天我还要吃饭，我布施我要把明天吃饭的钱留下来，我还不能舍得干净。我们今天所修的舍我所，只能在我所里舍掉百分之一、二而已，能舍到百分之十、百分之二十，这很了不起。这就是为什么修行人他这一生不能成就，拖泥带水，不干不净，这种修行怎么能成就？所以要有成就的话，真的要有胆识。胆识，「识」重要，你要有认识，然后你才有胆量，你才痛痛快快的把它舍掉。胆识之建立，我觉得最好是读《了凡四训》。《了凡四训》读一、二遍没用处，产生不了效果。我从前劝勉同修们，《了凡四训》从头到尾连续不断，每天至少念二、三遍，你念三百遍会改变你的观念。一、二遍，因为你的习气太重，这印象很薄弱，产生不了效果；三百遍，甚至三千遍，脑子里发生作用，你然后你敢舍了，为什么敢舍？晓得「一饮一啄，莫非前定」。我统统舍光了，明天自然有饭吃，饭从哪里来？不晓得，你明天依然有得吃，这个很妙。可是一般人不大敢相信。
我跟诸位同修说，我当年刚刚学佛，朱镜宙老居士送了一本《了凡四训》给我，我看了之后很受感动，我觉得很有道理，我就开始舍了，舍还不是一下舍掉，慢慢舍掉的。章嘉大师教我修六年，我六年舍得干干净净，什么都没有了。那时候同事朋友都问我：你现在一文都没有，又要辞去工作，你的生活怎么办？好朋友、长官、同事都替我忧虑。我离职，是免职下来的，免职是一文钱都拿不到，只发一个月的薪水给我，我很乐意接受，因为只要让我离开职务就可以，一文我都不要。我的同事、长官那个时候大家凑一点钱，送了我两千块钱，我把它送到朱老居士的印经处去印经，替他们做好事。因为他们自己是不肯发心印经的，统统用他们的名字去印经，印好之后，每个人送他们一本作纪念，我一分钱都不要。我告诉这些长官、同事们，我说：假如我命里应该饿死，你今天把台湾银行给我，我还是会饿死；我命里不该饿死，我什么都不要，明天自然有饭吃。他们也听呆了，我就有这样的信心。所以命里不该饿死，一直到现在都没有饿一顿，确实是如此。所以胆识非常重要，你真正有认识，你才有这个胆量。
我在台中跟李老师求学的时候，曾经带了两位法师到那边去，第一个就是慧忍法师，现在在香港。这个人很聪明，我带他去。他在台中住了十个月，他有钱，放高利贷，一个月有三百多块钱的利息；民国五十年前后，那时三百多块钱很值钱。他身体不好，常买补药吃，我就劝他：你这些钱都吃药吃掉，真划不来，这没有意义，你为什么不把这些钱捐到医院去救济病苦？他说：我捐了之后，我自己生病怎么办？我说：你捐掉就不生病了。你准备一批医药费，还没有害病就预备生病，你怎能不生病？境随心转，你一定会生病。我如果有医药费，我会生病。我没有医药费，所以我从来不生病。我劝他，他不能够相信。纵然自己身体不好，有钱，把钱捐到医院，我自己不生病了，医药费照样付出去，但是自己不生病苦，这个好，这个聪明！何必拿到那一笔钱，钱留不住，还得送掉，自己还要招来病苦，这多冤枉！这些都需要智慧，要把事实真相认清楚。诸位同修要想自己不生病，你把医药费捐出来，世间病苦的人很多，去帮助他们，自己不生病。所以胆识，你有真正的认识，你才有胆量，你才敢真做，做得痛快淋漓，才能生智慧。
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