现代科学比从前进步很多，我们藉科学的观察，对于佛讲的这个道理我们能体会、能明白了。我们再想想从前的古人，不要说得太远，二百年以前，他们对佛经上所讲的也能领受，也能相信，这不可思议。由此可知，那个时候的人智慧比我们高，我们今天说常识比他们丰富，但是常识比不上智慧。今天我们晓得，一切诸法确实不生不灭。譬如这个花，你培养它，它生长，开一段时期它又谢了，我们看那个花的确有生灭，生住异灭。科学家眼睛里面它不生不灭，为什么？科学家没看到花，看到什么？看到些原子、电子，不过从这个地方跑到那边去了。科学家看到就是这些原子、电子有聚有散，有没有灭？没有灭。
假如我们讲堂每一个人是一颗原子，我们现在讲经，大家都聚在这里，这是一个法会，讲完了大家都散掉，没有生灭；不生不灭，有缘就聚起来，无缘就散掉。科学家看这一切法，只有聚散，没有生灭。这个观念近代科学家才发现，所以说物质不灭。这个发现，释迦牟尼佛在三千年前就讲到，一切法不生不灭。有没有死？没有死，死了，我们这肉体每一个分子都存在，只不过是散掉。现在这个身体，是这么多原子、电子聚集在一起成一个形状。一切万物统统是这个道理，缘聚缘散，聚则成形，散则消失。这里面确实找不到有生灭，这是希望诸位细细去体会。你能够明白这个道理，你才晓得《法华经》上所讲的「世法住法位，世间相不坏」，这两句话是什么境界？大家在经上常常念到的「无生法忍」，这两句话说明一切法本来不生，哪有灭！佛与大菩萨见到一切万法的真相，一切万法不生不灭；你要是看成生灭，那你看错了。
我们这个身体里面的细胞，原子、电子的聚散，是天天在聚天天在散，不是到死的时候才分散。我们身体的细胞，七年是一个周期，旧的一个都没有了，全是新的；它不是一时同时换，而是天天换，剎那剎那在换。这样说，应当愈换愈好才对！像我们机器坏了，去找个零件来配，一定配好零件，总不会配坏的。所以会换的人，愈换愈年轻，愈换身体愈好。不会换的，愈换是病愈多，愈换愈苍老，他不会换，他不会选择新零件，他专门找旧零件，找人家废弃的，他用这个东西，这就很苦恼了。我告诉同修，你们是用觉心、正心、清净心换，就愈换愈好；你们天天用烦恼、分别、执着，那就愈换愈糟糕。你们身体的庄严、相貌的端好都操纵在自己手上，就看你怎么换法。真正修行人，时间愈久，他确实显出来跟我们一般人完全不一样，我用这个说法大家好懂，就是细胞的新陈代谢人家会选择，选好的来代替旧的。
演【报身则始觉之智，领受本觉之理名受，虽云领受，亦无能所。】
『报身』是智慧，本觉本有。马鸣菩萨在《大乘起信论》告诉我们，本觉就是佛，从这个角度来观察，佛在《华严》上讲「一切众生本来成佛」，这个话是真的，一点都不假，为什么？每个人都有本觉，你的本觉从来没有失掉。成佛，他显露出来，纵然堕在阿鼻地狱，你的本觉还是显露出来，跟在佛果地上无二无别，本觉就是自性本来具足的般若智慧。你要是说，「你说我们都有没失掉，那在哪里？我感觉到自己一天到晚迷惑颠倒，不觉」。对的，你现在就是不觉。不觉，马鸣菩萨说「不觉本无」，本来没有。本来没有，你偏偏要去找它，你把它找来了，找不觉来当家，这个问题坏了。所以你细胞新陈代谢，专门选坏的，不会选好的，为什么？不觉。大经的题目上「清净平等觉」，觉重要。你心不清净、不平等，就不觉了。觉是什么样子？心清净、心平等就觉了。
『始觉』，你开始觉悟了。怎么叫开始？怎么叫始觉？简单的说，知道自己的过失，知道自己的毛病，这就是觉。不觉是什么？自己一身的毛病不知道，还处处自以为是。自以为是这就颠倒了，自己做错了以为是对的，看到别人对的还认为是错的，这个就是不觉。知道自己错了，知道自己迷了，你开始觉悟了。跟诸位说，「始觉」是天天开始觉悟，天天有觉悟，年年觉悟。始觉，不是说哪一年我才开始的，那就错了，天天都是始觉。一直到等觉菩萨还是天天始觉，成佛叫究竟觉，没有成佛之前还是天天在始觉。「始觉」两个字的意思要明了。始觉觉的是本觉智，所以它『领受本觉之理』。
诸佛菩萨、一切善友，对我们最大的好处就是他能协助我们始觉，我们要是离开这些善友就愈迷愈深，就不觉了。所以一定要亲近善知识，要亲近如来。如来没在，我们怎么亲近他？你念经典就是亲近如来，念注解就是亲近善知识。经是佛说的，注解是祖师说的，我每天念经、读注解，这就是亲近诸佛菩萨、善知识。不要到外面去找去，外面你找不到！真正善知识在家里都不认识，跑外面到处去找，所找的统统是恶知识，不是善知识。
『虽云领受，亦无能所』，始觉跟本觉合成一个，完全交融，分不出能觉，也分不出所觉，能所不二！下面要把这个理给我们说出来：
演【以无有智外如为智所证。】
这个『如』就是理，如如之理。
演【无有如外智能证于如。】
可见，能证之智、所证之理（就是所证之如），是一不是二。「如」这个字在佛经里面是最妙的一个字，它的意思是什么？完全一样的，这叫「如」。什么东西完全一样？现相，现相跟本性是一样的。现相，尽虚空遍法界我们讲十法界依正庄严，所谓是一切万法，法如其性，性如其法，「如」是这个意思。你要见性，在哪里见？见相就是见性。为什么？如！我们一般人很难体会这个境界，当年贤首国师举个比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。器，我做个金耳环，做个项鍊、做个手镯、做个茶碗、做个茶杯、做个佛像、做个蜡台，样子千变万化，可是质料是黄金。「器如其金，金如其器」，「金」比喻我们的真如本性，所有一切万相统统是真如本性变的。
所以性在哪里？性就是相，相就是性。所以经一开端「如是」，这两个字你要是懂了，所有经都不要看了，为什么？「如是」。不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来，他讲什么东西？「如是」而已。千经万论统统给你讲一个如是，所以「如是」你懂了，还要看什么经！这两个字诸位真正体会契入了，你要是看到诸佛在那里讲经说法，你会在那里笑笑，废话，真的是废话。你看到这部《大藏经》摆在那里，废纸，垃圾。真的，就是这个境界。但是佛为什么还说？为什么这么多废纸？因为还有很多人不懂得什么叫「如是」，对他来讲很需要。对一个懂得「如是」的人，没有必要了。所以经一开端用这两个字妙极了，这两个字就是整个佛说法的纲领，佛讲什么？就讲「如是」。如如智，如如理，你懂得这两个「如」的意思吗？一个如是讲「事如其理」，一个如是讲「理如其事」。理事是一，所以理智也是一，能与所就了不可得，所以是没有能所。
演【如空合空，似水投水。】
这是举比喻，空与空里头没有界限！水与水，拿一杯水再倒在这一杯水，里头分不出来了，哪个水是刚才倒的？没有了，这相完全没有了，真正圆融了。
演【言领受者，相应义也。】
『受』的意思在哪里？既然交融相合，受的意思就是『相应』。
演【始觉有始无终，本觉虽彻三际，今始出缠，亦有始无终。】
这几句话，诸位要仔细去体会。『始觉有始无终』，因为你天天觉悟。『本觉』是本有，跟法身一样，无始无终，无生无灭。可是你没有「始觉」，你的「本觉」被烦恼障、所知障缠缚，虽有本觉不起作用。现在你念念都在觉悟，你的本觉逐渐就透出来了。诸位同修要记住，用什么方法恢复我们的本觉？要用始觉。始觉里面最方便、最巧妙的方法，用清净心、用真诚心、用恭敬心去念一部经，就会把你的本觉给念出来，恢复了。为什么不叫你念很多经？念很多经会迷了。因为念经的目的，不是求解经义，佛经没意思好讲的，不是叫你求解义，是叫你恢复本觉的。
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