今天出家人坐在这里享受，是释迦牟尼佛的余福，你只要认真去修行，不要去攀缘，这是佛给我们说的，我们应当要相信。所以出家了，不要再为衣食生活去操心，不要去担忧这些。佛虽然在经上这样说，我们觉得佛没有具体的保证，依然天天去攀缘。你攀缘得到的，说老实话还是释迦牟尼佛余福在那里照顾你。你不攀缘，不攀缘还是有这么多，你何苦去攀缘？世法里面，一饮一啄莫非前定。佛法里面，你的生活所有一切，诸佛菩萨在那里照顾你，自己实在不要操心，你这个心与道才能相应。道是清净心，既然出家了，修什么？修清净心。无论是顺境是逆境，一切境缘当中唯求清净。清净就是定，清净就是慧，定也就是真正的福。说定慧等学，或者说福慧双修都可以，真正的福是定。
我们在《无量寿经》里面看到当时世间自在王如来，法藏比丘跟他学的时候，那个时候佛住世四十二劫，这就说明寿命长。佛寿大概跟当时人寿是差不多相等的，他示现这个身相度一个时代的这些众生，所以寿命与众生的寿命相当，就像释迦牟尼佛应化一样。由此可知，世饶王当年在世的时候，那个时期众生的福报非常大。佛在一切经里面跟我们讲十方世界的状况，我们能体会得到，寿命长福报就大。
钞【唯彼佛寿命，至为久远，不局常数，云无量也。】
『唯』是唯独，『彼佛』就是阿弥陀佛。阿弥陀佛很特殊，跟其他一切诸佛都不相同，一切诸佛的世界都有四土，四土不在一起，四土不并列，西方极乐世界很特别，它也有四土，它四土在一起，四土交融，没有法子分别。就好像灯光一样，一盏一盏的灯光，光与光交融，你能分得出来哪个光是哪一支灯的？分不出来。西方极乐世界确实有四土，可是四土在一起，就像四盏灯的光一样。但是他方诸佛剎土不是这个情形，它是有障碍、有隔碍；西方世界没有隔碍，所以这个世界是不可思议的境界。这个世界的寿命又特别久远，『不局常数』，常数是十方剎土情形，你用十方剎土这种情形来观察西方极乐世界，那你是没有法子理解的。所以彼佛寿命真正是无量，而不是有量的无量。
钞【三寿者，法华寿量品疏云：寿者受也，若法身，真如不隔诸法，故名为受；若报身，境智相应，故名为受；若应身，一期报得，百年不断，故名为受。】
『疏』是智者大师作的，就是《法华经》的注解。这是讲法身佛、报身佛、应身佛。
演【三寿者以下十三句，佛有三身，寿亦有三。】
佛有三身，三种身的寿也不相同。
演【法身以如理为身，报身以智慧为身，应身以应机赴感为身。】
『法身』是真正无量寿，不生不灭。『报身』是有生无灭，也是真正的无量寿，报身是智慧为身。
我们世间人有聪明而没有智慧，即使修行，修行要没有到明心见性，虽然有智慧，一投胎智慧就没有了，又迷了，这叫隔阴之迷。明心见性之后，这才没有隔阴之迷。《金刚经》上，佛嘱咐大菩萨常常要护念小菩萨，就是有退转、有隔阴之迷的，机缘到的时候，这些人来给他点醒，一点他就开悟，他就能恢复正常。所以佛与大菩萨常常不断的照顾这些小菩萨们。
如果诸位真正体会到这个事实，你才会觉察佛讲的「人身难得，佛法难闻」这两句话的甚深义趣。得人身不容易，失人身太容易了，失掉人身再得人身那就难了。这是我们常常要反省反省。我们自己想想，我们失掉人身，来生能得人身吗？几个人敢说我来生还得人身，得不到了。来生要得人身，五戒十善要持得很干净，我们能做到吗？杀盗淫妄天天干，妄语、两舌，贪瞋痴慢，用贪心学佛，用瞋恚心、用嫉妒心来学佛。佛门里出功德，你出一万，我出二万，我在你之上。这样的心态，来生不但成不了佛，人身得不到！心里面烦恼太多太重，真妄、邪正、是非不分，连利害都搞不清楚，这种人就是佛讲的愚痴，愚痴到了极处。世出世间法哪一样对你有好处，哪一样对你有害处，你都分不出来，把害当作好，把好的当作坏的，迷惑颠倒，所以佛在经上常讲这些人「可怜悯者」，真正可怜！你才知道来生得人身不容易，人天身都要靠修福才能得到。佛法更要修觉正净！佛法自始至终，在功夫上来讲，断烦恼、破执着；成就上来说，开智慧。所谓开智慧，就是一切法里面你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害；没有智慧的话不能辨别。
报身是智慧身，一得永远不会失掉，所以是有始无终。法身是无始无终，法身是真如本性，本体，这是不生不灭。『应身以应机赴感为身』，就是感应，众生有感他就有应，这个身是有生有灭，有长有短，这是幻身，幻化之身。这三种身我们要把它认识清楚，佛有三身，我们自己也有三身。法身是理，每个人都具足，虽然具足，你今天得不到受用。为什么得不到受用？迷了。迷什么？就是把自己的法身迷了。悟了，悟什么？悟了自己的法身。迷悟不二，迷悟是一，迷的是法身，悟的还是法身。但是迷悟受用，那就大大的不相同。
演【寿者受也，领纳义也。】
「寿」，简单讲就是我们现在所谓享受，寿命就是享受。从这个意思来看，三身都有受。
演【法身以真如领受诸法，故名为受。】
法身有寿量的意思。法身受什么？虚空法界世出世法它一切都受，因为所有一切法都是法身变现出来的。法身就是真如、就是本性，现在哲学里面称为「宇宙万有的本体」，在佛门里面叫法身。世出世间一切法都是依它而变现出来，因此一切诸法就是法身的庄严、法身的受用。
演【虽云领受，实无能所。】
因为能与所是一不是二，能变的是本性，所变的还是本性，除了本性之外，无有一法可得，这是不同于世间的哲学。世间哲学里面，能所是对立的，能生不是所生，所生不是能生。所以佛法不是哲学，它能所是一不是二，能生的是它，所生的还是它，这个境界就不可思议。我们没有法子想得通，因为我们的思想，实在讲都是妄想，第六意识起作用。怎样才能通达？不想就通达，愈想是愈不会通达的，不想，这个事实你就会看得清清楚楚。所以佛法的修学重在禅定，不重在研究。经典愈研究是愈糟糕，愈差错；不研究，你就全都明了了，这在方法上跟世间法完全不相同。所以佛法不是知识，它是智慧。知识是从分别心里面显现出来的，智慧是从清净心里面显现出来的，它不一样。所以学佛的人心要清净，无论在什么境界里面，心要绝对的清净。清净心里面一法不生，哪来的能所？所以『实无能所』。
演【以真如即诸法，诸法即真如。言领受者，不隔义也。】
性相交融，这里面没有界限、没有差别。
演【真如无始无终，诸法亦无始无终，亘彻三际，无穷无尽者，法身寿也。】
《华严》上说，一切诸法唯心所现，所以诸法就是真心，真心就是诸法。这个法常常在变化，为什么会变化？唯识所变。「识」这就讲八识五十一心所，八识五十一心所是妄心，是心迷了。心迷了，你看一切诸法它就会变。动物有生老病死，植物有生住异灭，它有生长，生长它有一段时期停住，住世，然后它就起变化，再就消失，灭了，有生住异灭。矿物有成住坏空，剎那剎那在变化。虽然它在变化，它还是无始无终。
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